Sekadar Melontarkan Pandangan

Ringkasan Khutbah Sempena Gerhana Bulan (Khusuf)

2012-01-02T16:49:00.000-08:00

Ringkasan Khutbah Sempena Gerhana Bulan (Khusuf)
Disampaikan di Masjid Universiti Putra Malysia (UPM) pada 16 Jun 2011
(Waktu Mula Gerhana Bulan: 1.25 a.m)

الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا
الله وحده لا شريك له، تعالى عما يقول الظالمون علواً كبيراً، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله بعثه بين يدي الساعة بشيراً ونذيراً وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً، صلى الله عليه وسلم وعلى آله وأصحابه وأتباعه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد(يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا..). (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا..). (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ).

Segala puji bagi Allah tuhan yangg menjadikan pertukaran malam dan siang utk sesiapa yg ingin mengambil peringatan atau bersyukur. Saya bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah yangg Esa, tiada sekutu bagiNya. Saya bersaksi bahawa sesungguhnya Muhammad itu hambaNya dan Rasul utusanNya Dibangkitkan sebagai nabi akhir zaman, sebagai pembawa berita gembira dan peringatan, penyeru kepada agama Allah dan menjadi pembawa cahaya dan rahmat untuk sekelian alam. Selawat & salam atas junjungan baginda Muhammad sallallah ‘alaihi wasallam, ahli keluarga baginda, sterusnya para sahabat ridwanullah ‘alaihim ‘jmain.

Sidang jemaah sekalian,

Marilah sama-sama kita untuk bertakwa dan takut kepada Allah, sepertimana yang sentiasa diingatkan oleh Allah kepad kita di dalam firmanNya:

“Wahai sekalian manusia! bertaqwalah kepada Tuhan kamu Yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri jiwa yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan Yang ramai. dan bertaqwalah kepada Allah Yang kamu selalu meminta Dengan menyebut-yebut namaNya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat; kerana Sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawasi) kamu”

“Wahai orang-orang Yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan Katakanlah perkataan Yang tepat - benar (dalam Segala perkara). Supaya ia memberi taufiq Dengan menjayakan amal-amal kamu, dan mengampunkan dosa-dosa kamu. dan (ingatlah) sesiapa Yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka Sesungguhnya ia telah berjaya mencapai sebesar-besar kejayaan”

“Wahai orang-orang Yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah Dengan sebenar-benar taqwa, dan jangan sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Islam”

Sidang jemaah sekalian,

Sesungguhnya seorang Muslim yagg sejati, ketika mana berlaku kejadian yang besar berkaitan dengan alam ciptaan Allah di sekelilingnya, seperti gerhana matahari dan gerhana bulan, patutlah untuk dirinya mempunyai titik berhenti mencari ruang waktu, untuk mengambil iktibar dan pengajaran darinya. Keadaan ini lahir daripada akidah keimanan yg terpahat dihatinya, apabila melihat ciptaan Allah di sekelilingnya. Hati seorg muslim itu perlulah sentiasa diingatkan untuk sentiasa bersama tuhannya. Dan ketahuilah bahawa sesungguhnya segala makhluk ciptaan Allah ini; manusia dan jin, langit & bumi, planet-planet dan bintang-bintang, dan setiap makhluk kejadianNya, samada kita ketahui atau tidak ketahui, semuanya perlu patuh dan tunduk kepada Allah swt, melaksanakan apa yg dikehendaki Nya, dan tidak boleh meningkari atau berpaling dari arahanNya

Muslim yang terpahat Iman di hatinya mengetahui, sesungguhnya segala yang berlaku, baik berupa kemudharatan atau manfaat, semuanya terletak pada kekuasaan Allah s.w.t. Dan sesungguhnya segala kejadian alam yang berlaku, berupa gempa bumi dan gunung berapi, guruh kilat dan hujan yg membasahi bumi, angin ribut, ombak besar dan tsunami, gerhana bulan dan matahari, semuanya berlaku dengan kehendak dan ketentuan Allah, yang terkandung di dalamnya hikmah yg dikehendakiNya, samada manusia mengetahuinya atau tidak mengetahuinya.

Seorang Muslim yang benar imannya akan terkesan hatinya, apabila melihat tanda-tanda kekuasaan dan penciptaan Allah terhadap alam ini, apatah lagi sekiranya dilihat dengan kedua matanya. Kejadian-kejadian ini akan mengingatkan dirinya, menghidupkan hatinya, memperbaharui Imanya, dan menjadikan dirinya sentiasa berhubung dengan Allah dalam keadaan mengingatiNya, mensyukuri nikmatNya, dan memohon perlindunganNya dari kemarahan dan kemurkaanNya.

Sesungguhnya kita mengakui bahawa, secara zahirnya kejadian alam yg berlaku ini mempunyai sebab-sebab tabii’, ahli-ahli falak dan astronomi dengan izin Allah mampu menjagkakakan bila berlakunya kejadian ini sebelum ia berlaku, dengan cara pengiraan yang tertentu, mereke dapat menentukan hari, jam dan waktu bila ia akan berlaku. Begitu juga kita perlu mengakui bahawa, secara zahirnya kejadian ini turut mengandungi sebab penting dari sudut syariat, iaitu sebagai ujian Allah untuk menggentarkan hambaNya, mengingatkan balasan terhadap apa yang dilakukannya, dan dosa yang dikerjakannya. Maka Allah menjadikan perkara-perkara ini sebagai sebab untuk mengejutkan diri kita dari kelalaiaan, supaya kita mempunyai ruang untuk bermuhasabah, merenung keadaan diri, memohon taubat serta memperbetulkan kesalahan yg kita pernah lakukan selama ini.

Wahai hamba-hamba Allah

Sesungguhnya kejadian gerhana bulan atau matahari, hilangnya cahaya samada sebahagian atau keseluruhan, merupakan peringatan kepada hamba-hambaNya. Supaya kita sentiasa mendirikan segala perintahNya, dan menjauhi segala tegahan dan laranganNya. Kejadian gerhana di zaman kita kebelakangan tahun ini lebih kerap berlaku, berbanding berlakunya ia di zaman kehidupan baginda nabi s.a.w, maka seharusnya ia lebih menyedarkan kita sebagai umat baginda di akhir zaman. Gerhana matahari umpamanya, berlaku sekali di zaman baginda selepas hijrah, ia kebetulan berlaku di hari kematiannya anaknya Ibrahim, sehingga ada yang menyangka bahawa gerhana berlaku akibat kematian Ibrahim, maka baginda bersabda mafhumnya:

'Sesungguhnya matahari dan bulan (adalah dua dari tanda tanda kebesaran Allah Keduanya tidak gerhana karena meninggal atau hidupnya seseorang. Apabila kamu melihatnya, maka soalatlah (gerhana) dan berdoalah kepada Allah sehingga ia menjadi cerah kembali.'"

Sidang jemaah sekalian,

Sesungguhnya Rasulullah s.a.w ketika berlakunya gerhana tersebut, baginda terasa cemas mengingatkan saat-saat mungkinnya berlaku hari kiamat. Kemudian beliau menuju ke masjid, baginda s.a.w mengimami solat orang ramai, beliau melakukan solat dengan berdiri lama, Setelah baginda selesai solat, matahari telah kelihatan. Seterusnya baginda berkhutbah di hadapan manusia dengan memuji Allah serta menyanjung-Nya, kemudian bersabda:

“Sesungguhnya matahari dan bulan tidak mengalami gerhana kerana kematian seseorang dan tidak pula kerana kehidupannya (kelahirannya). Tetapi, kedua-duanya adalah dua tanda antara tanda-tanda(kebesaran) Allah. Apabila kamu semua melihat hal itu itu maka berdoalah kepada Allah,bertakbir, bersolat dan bersedekah. Kemudian baginda bersabda: Wahai umat Muhammad! Demi Allah, tidak ada seorangpun yang lebih cemburu daripada Allah apabila hamba-Nya sama ada lelaki atau wanita melakukan perzinaan. Wahai umat Muhammad! Sekiranya kamu semua mengetahui apa yang aku ketahui pasti kamu semua akan tertawa sedikit dan lebih banyak menangis”

Di dalam riwayat yang lain menyatakan bahawa, kebimbangan baginda nabi akan berlakunya sesuatu yang buruk pada saat tersebut, membuatkan baginda berdoa dalam sujudnya:

"Ya Tuhanku, engkau telah berkata yang engkau tidak akan menyiksa umatku selagi aku berada bersama mereka ,dan selagi mereka meminta keampunan engkau."

Begitulah apa yg berlaku pada baginda s.aw, namun apa yang mendukacitakan kita, apabila terdapat sebahagian umatnya kini sudah tidak menyedari lagi akan perkara ini, kita hanyut dalam kelalaiaan dan kelapaan dunia, lupa akan kehadiran dan kebenaran hari akhirat.

Sidang jemaah yang dikasihi,

Seharusnyalah kita memiliki perasaan takut dan gentar seperti yg dirasai oleh baginda nabi s.a.w, menuju ke masjid mendiriklan solat, berdoa dan memohon kemapunnanNya.

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي القُرْآنِ العَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّي وَمِنْكُمْ تِلاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ وَاسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الُمْسِلِمْينَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ فَاسْتَغْفِرُوْهُ فَيَا فَوْزَ المُسْتَغْفِرِيْنَ وَيَا نَجَاةَ التَّائِبِيْنَ

Khutbah Kedua

الحمد لله معزِّ من أطاعه واتقاه، ومذلِّ من خالف أمرَه وعصاه، أحمد ربي وأشكره على ما أولاه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، لا إله سواه، وأشهد أن نبينا وسيدنا محمداً عبده ورسوله، اصطفاه ربه واجتباه، اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، وعلى آله وصحبه ومن والاه.
أما بعد:
أَمَّا بَعْدُ فَيَا أَيُّهَا المُؤْمِنُوْنَ اتَّقُوْا اللهَ أُوْصِيْكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ وَطَاعَتِهِ فَقَدْ فَازَ المُتَّقُوْنَ

Wahai hamba Allah,

Marilah kita mengambil kesempatan ini untuk menyaksikan tanda-tanda kekuasaan Allah yg diperlihatkanNya di dunia ini, marilah kita mengingati kebenaran hari akhirat. Hari di mana tidak bermanfaat lagi harta-benda, anak pinak dan saudara mara, melainkan siapa yang mampu bertemu tuhyannya dengan hati yang sejahtera

1. Apabila matahari dilingkari cahayanya (dan hilang lenyap);
2. Dan apabila bintang-bintang gugur berselerak bertaburan;
3. Dan apabila gunung-ganang dihancurkan dan di terbangkan ke angkasa (setelah dihancurkan menjadi debu);
4. Dan apabila unta-unta Yang bunting terbiar;
5. Dan apabila binatang-binatang liar dihimpunkan;
6. Dan apabila lautan meluap-luap bercampur-baur;
7. Dan apabila tiap-tiap jiwa disatukan;
8. Dan apabila anak perempuan Yang ditanam hidup-hidup: ditanya dan dipersoalkan..
9. Dengan dosa apakah ia dibunuh?
10. Dan apabila lembaran-lembaran catatan amal dibentangkan;
11. Dan apabila langit ditanggalkan dari tempatnya;
12. Dan apabila neraka dinyalakan menjulang;
13. Dan apabila syurga didekatkan;
14. (setelah semuanya itu berlaku), tiap-tiap orang ketika itu akan mengetahui tentang amal yang telah dibawanya.

Sidang jemaah sekalian,

Sesungguhnya sebahagian bala dan bencana yang berlaku adalah disebabkan perbuatan dosa hamba. Sesungguhnya telah diazab kaum Nuh dengan ditenggelamkan mereka, dibinasakan kaum ‘Ad dengan dengan angin yg sangat kencang, dihancurkan kaum Thamud dengan teriakan yg luarbiasa, dan diterbalikkan kaum Lut bumi dan rumah-rumah mereka, sehingga yg bawah berada di atasnya, serta ditimpakan lagi ke atas mereka hujan batu, sebagai balasan dosa dan keingkaran mereka.

Tidaklah zahir kemaksiatan di sesuatu negeri melainkan ia dihancurkan, tidaklah tersebar kemaksiatan dala satu umat melainkan ia akan direndahkan, tidaklah berleluasa kemaksiatan dalam satu negara melainkan ia akan dijatuhkan. Sesungguhnya balasan dan hukuman tuhan berbeza-beza, boleh jadi ia merupakan gempa bumi yg begitu dahsyat dan menakutkan, boleh jadi ditimpa fitnah huru-hara dan peperangan, boleh jadi juga keruntuhan ekonomi dan sbgainya.

Maka ketahuilah dan sedarilah kita sebagai hambaNya bahawa, tuhan yg memberi peringatan dengan gerhana matahari dan bulan mampu untuk menggoncangkan bumi yang berada di bawah tapak kaki berdirinya kita, tuhan yg mampu mengirimkan tenteraNya yang tak mampu untuk ditentang mahupun ditumpaskan oleh sesiapa. Oleh itu renungilah firman Allah dalam surah al-Mulk yg berbunyi:

16. Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan Yang pusat pemerintahanNya di langit itu: menunggang-balikkan bumi menimbus kamu, lalu bergegarlah bumi itu Dengan serta-merta (melenyapkan kamu di bawahnya)?
17. atau Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Allah Yang pusat pemerintahanNya di langit itu: menghantarkan kepada kamu angin ribut Yang menghujani kamu Dengan batu; maka Dengan itu, kamu akan mengetahui kelak Bagaimana buruknya kesan amaranKu?
18. dan Demi sesungguhnya! orang-orang (kafir) Yang terdahulu daripada mereka telah mendustakan (rasul-rasulnya lalu mereka dibinasakan); Dengan Yang demikian, (perhatikanlah) Bagaimana buruknya kesan kemurkaanKu.
Dengan peringatanNya itu, marilah kita sama-sama kembali kepada Allah, tuhan Yang Mengasihi hamba-hambaNya yg beriman, tuhan Yang Kaya dgn sifat keampunan, tuhan yg hanyasanya Ia disembah dan dipohon pertolongan.

اللّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ الأحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ
ربنا ظلمنا أنفسنا و إن لم تغفر لنا و ترحمنا لنكونن من الخاسرين
عِبَادَ اللهِ ! إِنَّ اللهَ يَأْمُرُبِالعَدْلِ وَالإ حْسَانِ وَاِيْتَآءِ ذِيْ القُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ وَالبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ فَاذْكُرُوْا اللهَ العَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوْا عَلَى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ وَاسْأَلُوْهُ مِنْ فَضْلِهِ يُعْطِكَمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ وَاللهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُوْنَ

Fiqh Sirah 001

2011-09-30T01:14:00.000-07:00

Perkataan Fiqh berasal dari kalimah Arab yang dari sudut bahasanya bermaksud faham dan mengetahui akan sesuatu. Penggunaan perkataan Fiqh dengan maksud memahami dan mengetahui juga telah digunakan dalam al-Quran sebagai contohnya di dalam surah an-Nisa’ ayat 78 yang bermaksud:

“Maka mengapa kaum itu hampir-hampir tidak memahami (la yafqahun ) perkataan (nasihat dan pengajaran) sedikitpun” ( Surah an-Nisa’ ayat 78 )

Di dalam ayat tersebut al-Quran telah menggunakan perkataan ‘la yafqahun’ untuk memberi maksud mereka ‘tidak memahami’. Walaubagaimanapun dalam Ilmu Syariah secara khususnya perkataan Fiqh adalah lebih merujuk kepada satu Ilmu pengetahuan yang dengannya dapat diketahui hukum-hukum syara’ berkaitan dengan perbuatan mukallaf bersandarkan dalil-dalil yang terperinci. Maka darinya lahirlahlah pecahan-pecahan yang lain secara umumnya terdiri dari Fiqh Ibadat, Feqh Muamalat, Fiqh Munkahat & Kekeluargaan dan Feqh Janayat.

Namun penggunaan perkataan ‘Fiqh’ dalam perbincangan ‘Fiqh al-Sirah’ adalah merujuk kepada maksud asal Feqh itu sendiri pada sudut bahasa iaitu ‘memahami dan mengetahui akan sesuatu’. Maka Fiqh al-Sirah adalah satu ilmu untuk memahami intipati Sirah itu sendiri. Dengan itu perbincangan Fiqh al-Sirah bukan hanya menyajikan kisah-kisah yang telah berlaku sebagai rakaman sejarah semata-mata. Malah untuk melihat lebih jauh dari itu berupakan pelajaran-pelajaran dan iktibar atau pengajaran-pengajaran yang mampu diambil dari Sirah itu sendiri.

Makna Sirah

Ibn Manzur dalam ‘Lisanul Arab’ menyatakan bahawa perkataan al-Sirah menurut bahasa Arab bererti kebiasaan, jalan, cara atau tingkahlaku. Manakala menurut istilah secara umum memberi maksud perincian hidup atau sejarah hidup seseorang. Dan apabila menyebut perkataan Sirah dalam Islam itu sendiri hampir menjadi kesepakatan bahawa apa yang dimaksudkan ialah Sirah Nabawiyah itu sendiri iaitu sejarah dan perjalanan hidup baginda Nabi sallallah ‘alaihi wasallam.

Maka dengan itu secara amnya ‘Fiqh al-Sirah’ adalah satu ilmu yang mampu difahami dengannya pelajaran dan iktibar dari sejarah perjalanan kehidupan baginda Nabi sallallah ‘alahi wasallam sejak baginda dilahirkan sehinggalah baginda diwafatkan.

Ancaman Sihir dan Kejahatan Syaitan

2011-09-21T02:49:00.000-07:00

Perbuatan sihir amatlah ditegah di dalam Islam kerana terdapat unsur-unsur syirik yang merosakkan akidah seseorang Mukmin. Lebih keji lagi perbuatan ini bertujuan merosakkan insan lain dengan bantuan syaitan dan jin.

Perbahasan ringkas di bawah ini memberikan sedikit pengenalan tentang sihir, seterusnya membahaskan pendapat para ulama mengenainya.

SIS?

2011-06-02T06:41:00.000-07:00

Sister In Islam (SIS) telah ditubuhkan pada 1988 dan didaftarkan sebagai Pertubuhan Bukan Kerajaan (NGO) pada 1993 di bawah nama SIS Forum (Malaysia) Berhad.

SIS pernah mengkritik pelaksanaan undang-undang keluarga dan jenayah Islam yang dilihat bertentangan dengan hak asasi manusia atau dianggap dikriminasi terhadap kaum wanita. Lihat beberapa memorandum SIS antaranya ialah Memorandum of The Syariah Criminal Code (II) 1993 State of Kelantan, 25 December 1993; Memorandum On Reform of the Islamic Family Laws on Polygamy, 11 December 1996; Memorandum on Provisions in the Syariah Criminal Offences Act and Fundamental Liberties, 8 August 1997; Memorandum on the Equal Right to Guardianship for Muslim Women, 18 December 1998.

Read more "Enforcing Public Morality" paper by Zainah Anwar

Hukum Perkongsian Bahagian Aqiqah Dalam Seekor Sembelihan Unta/Lembu

2011-04-24T02:58:00.000-07:00

Hukum Perkongsian Bahagian Aqiqah Dalam Seekor Sembelihan Unta/Lembu

Senario permasalahan ini ialah:

a) Apabila terdapat 7 orang individu yang ingin berkongsi seekor sembelihan unta atau lembu untuk tujuan aqiqah setiap seorang anak mereka masing-masing atau;

b) 7 orang individu yang ingin berkongsi seekor sembelihan, di mana sebahagian mereka hanya semata-mata ingin mendapatkan daging sembelihan, manakala sebahagian yang lain pula ingin menjadikan bahagian mereka tersebut sebagai aqiqah atau;

c) 7 orang individu yang ingin berkongsi seekor sembelihan, di mana sebahagian mereka ingin menjadikan bahagian mereka sebagai ibadah korban, manakala sebahagian yang lain pula ngin menjadikan bahagian mereka tersebut sebagai aqiqah.

Maka 3 senario di atas saya gambarkan dalam satu kes/permasalahan hukum iaitu:

Hukum Perkongsian Bahagian Aqiqah Dalam Seekor Sembelihan Unta/Lembu.

Secara umumnya para ulama telah berselisih pendapat dalam permasalahan ini kepada 2 pandangan:

Pendapat Pertama: Harus. Ia merupakan pendapat al-Syafiiah. ( seperti yg telah dinukilkan oleh al-Nawawi dan al-Rafii’ berkenaan perkara ini ).

Kata al-Nawawi dalam al-Majmu’:

“Jika disembelih seekor lembu atau unta untuk tujuh orang anak/bayi atau berkongsi pada lembu/unta itu sekumpulan orang, harus hukumnya sama ada semua mereka mengingini aqiqah atau sebahagian mengingini aqiqah dan sebahagian lagi inginkan dagingnya sahaja”

Hujah golongan ini adalah berdasarkan jalan Qias terhadap sembelihan korban dan permasalahan hady di mana terdapat keharusan perkongsian padanya.

Pendapat Kedua: Tidak Harus. Ini merupakan pendapat Hanabilah. Pendapat ini juga turut disandarkan kepada Malikiyyah. Ini bererti sekiranya seseorang itu ingin melakukan aqiqah dengan seekor unta atau lembu untuk anaknya, maka ia hanya boleh menanggung untuk seorang sahaja.

Hujah golongan ini ialah :

Pertama: Tidak warid nas dari sunnah tentang perkongsian dilakukan terhadap ibadah aqiqah ini. Adapun berkenaan ibadah korban ( udhiyah ), sememangnya terdapat nas yg mengharuskan perkongsian tersebut.

Kedua: Ia ( aqiqah ) merupakan fida’ ( sprt. tebusan ) terhadap satu nyawa dengan menyembelih seekor haiwan, maka satu tebusan nyawa hanya untuk satu dan tidak dibahagikan ia.

Maka dari keterangan di atas dapatlah disimpulkan bahawa:

1) Hukum perkongsian bahagian aqiqah dalam seekor sembelihan unta/lembu adalah diperselisihkan ulama tentang keharusannya kepada 2 pandangan.

2) Pandangan yang mengharuskan perkongsian bahagian aqiqah dalam seekor sembelihan unta/lembu adalah berdasarkan jalan qias.

3) Ibadah korban sememangnya terdapat nas tersendiri yg mengharuskan perkongsian seekor sembelihan unta/lembu iaitu 7 bahagian.

Oleh itu, saya secara peribadi berkecenderungan bahawa; sekiranya terdapat kemampuan untuk mengasingkan aqiqah dari bahagian korban lembu/unta, maka itu adalah lebih baik dan lebih hampir dengan apa yg pernah dipraktikkan dalam al-Sunnah. Walau bagaimanapun, pandangan al-Syafiiah berdasarkan jalan qias dalam permasahan ini turut boleh diguna pakai dengan hujahnya yg tersendiri, sepertimana yg telah diamalkan oleh sebahagian masyarakat kita.

Wallah ‘alam.

What is an Encyclical?

2010-12-06T18:13:00.000-08:00

A Papal Encyclical is the name typically given to a letter written by a Pope to a particular audience of Bishops. This audience of Bishops may be all of the Bishops in a specific country or all of the Bishops in all countries throughout the world.

A more complete description can be found in the Catholic Encyclopedia entry Encyclical:" According to its etymology, an encyclical (from the Greek egkyklios, kyklos meaning a circle) is nothing more than a circular letter. In modern times, usage has confined the term almost exclusively to certain papal documents which differ in their technical form from the ordinary style of either Bulls or Briefs, and which in their superscription are explicitly addressed to the patriarchs, primates, archbishops, and bishops of the Universal Church in communion with the Apostolic See. By exception, encyclicals are also sometimes addressed to the archbishops and bishops of a particular country."

The 1917 Catholic Encyclopedia entry on Bulls and Briefs further explains other papal documents:

"In official language papal documents have at all times been called by various names, more or less descriptive of their character. For example, there are "constitutions," i.e., decisions addressed to all the faithful and determining some matter of faith or discipline; "encyclicals," which are letters sent to all the bishops of Christendom, or at least to all those in one particular country, and intended to guide them in their relations with their flocks; "decrees," pronouncements on points affecting the general welfare of the Church; "decretals" (epistolae decretales), which are papal replies to some particular difficulty submitted to the Holy See, but having the force of precedents to rule on all analogous cases. "Rescript," again, is a form applicable to almost any form of Apostolic letter which has been elicited by some previous appeal, while the nature of a "privilege" speaks for itself. But all these, down to the fifteenth century, seem to have been expedited by the papal chancery in the shape of bulls authenticated with leaden seals, and it is common enough to apply the term bull even to those very early papal letters of which we know little more than the substance, independently of the forms under which they were issued."

Hasan Turabi di dalam bukunya bertajuk “Tajdid Usul Fiqh al-Islami"

2010-12-06T18:00:00.000-08:00

Dua tahun lalu saya telah membaca tulisan Hasan Turabi di dalam bukunya bertajuk “Tajdid Usul Fiqh al-Islami”. Di dalam bukunya itu beliau memberi fokus terhadap satu bidang yang amat memerlukan Tajdid iaitu dalam bidang Usul Fiqh Islami. Menurut beliau menjadi kemestiaan untuk menjadikan ilmu Usul Fiqh sebagai ilmu yang mampu dihubungkannya dengan realiti kehidupan. Ini adalah disebabkan permasalahan-permasalahan Usul Fiqh yang lampau telah diambil secara terasing sehingga menjadikan ianya perbahasan-perbahasan teori yang mandul serta hampir-hampir tidak melahirkan Fiqh namun sering melahirkan perdebatan yang tidak berkesudahan. Oleh kerana sifat Fiqh itu sendiri yang sentiasa hidup dan berkembang berhadapan dengan permasalahan-permasalahan semasa maka menjadi kemestian untuk ilmu Usul Fiqh itu turut berkembang bersama Fiqh yang hidup.

Dari karya ringkas yang telah dihasilkan beliau ini dapatlah disimpulkan bahawa pada peringkat awalnya terdapat satu saranan penting yang cuba diketengahkan iaitu pembaharuan dalam Usul Fiqh. Setelah sekian lama ilmu Usul Feqh klasik terperangkap dalam perbahasan-perbahasan teori yang hanya melahirkan banyak perdebatan yang tidak berkesudahan maka Tajdid dalam bidang Usul Fiqh mengajak kepada sebuah anjakan perubahan dari perbahasan-perbahasan teori yang mati kepada melahirkan natijah Fiqh yang hidup serta bersifat realiti dan semasa. (Ia adalah sesuatu yg. saya akui berdasarkan pengalaman pengajian Dirasah Nassiyah dari perbendaharaan kitab-kitab lama)

Jika ditinjau pada peringkat awal penulisannya itu amat sukar untuk dipastikan sejauh mana maksud saranan tersebut serta ke arah mana pula halatuju pembaharuan itu akan dibawa. Apakah aspek pembaharuan yang dimaksudkan itu ialah dalam kaedah pembelajaran ilmu Usul Fiqh sahaja atau merombak langsung asas-asas kukuh dalam ilmu Usul Fiqh itu sendiri. Sekiranya aspek pembaharuan yang dimaksudkan ialah dalam kaedah pembelajaran ilmu Usul Fiqh sahaja maka perkara ini sebenarnya pernah juga disentuh secara tidak langsung oleh beberapa tokoh dan pemikir Islam berkenaan pembaharuan dalam kaedah pengajian dan pembelajaran ilmu-ilmu Syariah.

Namun pada peringkat akhirnya perkara ini terjawab apabila beliau melontarkan idea supaya diperluaskan Ijtihad terhadap sumber-sumber pengeluaran hukum itu sendiri seperti Ijm‘a dan Qiyas. Dengan ini karya beliau bukan sekadar tidak lebih dari memfokuskan pembaharuan dalam ilmu Usul Fiqh malah sekana-akan meruntuhkannya pula.

Sehingga kini saya masih tercari-cari maklmuat lanjut berkenaan pandangannya tersebut, apakah hanya sebagai cetusan idea yg. telah terkubur atau diteruskan, atau mendapat pandangan pemikir lain dari dimensi yg. berbeza

Rasionalisme

2010-11-30T18:05:00.000-08:00

Perkataan rasionalisme atau perkataan Inggerisnya rationalism dikatakan berasal dari perkataan Latin ratio di mana ia telah diistilahkan secara umum sebagai fahaman yang menjadikan panaakulan akal berdasarkan alasan (reason) atau logik sebagai asas yang sangat penting dalam diri manusia dalam melakukan sesuatu pertimbangan.Konsep utama yang menjadi pegangan fahaman ini ialah kepercayaan terhadap kemampuan dan autoriti akal fikiran (alasan) untuk menyingkap ilmu dan kebenaran. Rasionalisme juga berkeyakinan bahawa daya intelek yang wujud secara semulajadi dalam diri manusia iaitu akal mampu mencari dan menanggapi kebenaran dan ia juga dianggap sebagai sumber tertinggi untuk mendapat kebenaran dan mencapai segala ilmu pengetahuan. Oleh itu di dalam Kamus Dewan perkataan ini telah mendifinasikan sebagai fahaman yang menganggap bahawa taakulan adalah asas yang paling baik dalam melakukan sesuatu tindakan, menyelesaikan masalah dan sebagainya.Secara tidak langsung pemikiran ini menolak sumber-sumber ilmu pengetahuan yang tidak didirikan berasaskan nilai-nilai saintifik seperti wahyu dan mukjizat.

Dalam skop falsafah pemikiran yang sempit pemikiran rationalism ini telah disandarkan kepada seorang ahli falsafah Barat yang dianggap sebagai pelopor bagi pemikiran ini iaitu René Descartes (1596-1650). Pemikiran ini telah dikembangkan oleh tokoh-tokoh lain kemudiannya seperti Baruch Spinoza (1632-1677) dan Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Sementara dalam skop yang luas ia telah diterima sebagai semangat keyakinan yang berhubung dengan zaman enlightenment yang percaya kepada fakta saintifik, moral dan perkembangan sosial. Manakala dari sudut teologi ia turut dianggap sebagai pendekatan yang bertentangan dengan kepercayaan wahyu atau autoriti keagamaan. Maka dalam skop yang luas tersebut fahaman rasionalisme ini tidak dianggap berbeza dari aliran-aliran lain seperti empiricism Thomas Hobbes (1588-1679) dan John Locke (1632-1704) yang turut menerima pengalamaan pancaindera sebagai salah satu sumber pengetahuan lain selain akal fikiran.

Latarbelakang Ringkas Perkembangan Syariah (Fiqh) (V)

2010-08-21T08:17:00.000-07:00

Periode kemunduran fiqh: Masa ini dimulai pada pertengahan abad ke-7 H. sampai munculnya Majalah al-Ahkam al- 'Adliyyah (Hukum Perdata Kerajaan Turki Usmani) pada 26 Sya'ban l293. Perkembangan fiqh pada periode ini merupakan lanjutan dari perkembangan fiqh yang semakin menurun pada periode sebelumnya. Periode ini dalam sejarah perkembangan fiqh dikenal juga dengan periode taqlid secara membabi buta.Pada masa ini, ulama fiqh lebih banyak memberikan penjelasan terhadap kandungan kitab fiqh yang telah disusun dalam mazhab masing-masing. Penjelasan yang dibuat bisa berbentuk mukhtasar (ringkasan) dari buku-buku yang muktabar (terpandang) dalam mazhab atau hasyiah dan takrir (memperluas dan mempertegas pengertian lafal yang di kandung buku mazhab), tanpa menguraikan tujuan ilmiah dari kerja hasyiah dan takrir tersebut.

Setiap ulama berusaha untuk menyebarluaskan tulisan yang ada dalam mazhab mereka. Hal ini berakibat pada semakin lemahnya kreativitas ilmiah secara mandiri untuk mengantisipasi perkembangan dan tuntutan zaman. Tujuan satu-satunya yang bisa ditangkap dari gerakan hasyiah dan takrir adalah untuk mempermudah pemahaman terhadap berbagai persoalan yang dimuat kitab-kitab mazhab. Mustafa Ahmad az-Zarqa menyatakan bahwa ada tiga ciri perkembangan fiqh yang menonjol pada periode ini.

a) Munculnya upaya pembukuan terhadap berbagai fatwa, sehingga banyak bermunculan buku yang memuat fatwa ulama yang berstatus sebagai pemberi fatwa resmi (mufti) dalam berbagai mazhab. Kitab-kitab fatwa yang disusun ini disistematisasikan sesuai dengan pembagian dalam kitab-kitab fiqh. Kitab-kitab fatwa ini mencerminkan perkembangan fiqh ketika itu, yaitu menjawab persoalan yang diajukan kepada ulama fiqh tertentu yang sering kali merujuk pada kitab-kitab mazhab ulama fiqh tersebut.

b) Muncul beberapa produk fiqh sesuai dengan keinginan penguasa Turki Usmani, seperti diberlakukannya istilah at-Taqaddum (kedaluwarsa) di pengadilan. Disamping itu, fungsi ulil amri (penguasa) dalam menetapkan hukum (fiqh) mulai diakui, baik dalam menetapkan hukum Islam dan penerapannya maupun menentukan pilihan terhadap pendapat tertentu. Sekalipun ketetapan ini lemah, namun karena sesuai dengan tuntutan kemaslahatan zaman, muncul ketentuan dikalangan ulama fiqh bahwa ketetapan pihak penguasa dalam masalah ijtihad wajib dihormati dan diterapkan. Contohnya, pihak penguasa melarang berlakunya suatu bentuk transaksi. Meskipun pada dasarnya bentuk transaksi itu dibolehkan syara', tetapi atas dasar pertimbangan kemaslahatan tertentu maka transaksi tersebut dilarang, atau paling tidak untuk melaksanakan transaksi tersebut diperlukan pendapat dari pihak pemerintah. Misalnya, seseorang yang berutang tidak dibolehkan mewakafkan hartanya yang berjumlah sama dengan utangnya tersebut, karena hal itu merupakan indikator atas sikapnya yang tidak mau melunasi utang tersebut. Fatwa ini dikemukakan oleh Maula Abi as-Su 'ud (qadi Istanbul pada masa kepemimpinan Sultan Sulaiman al-Qanuni [1520-1566] dan Salim [1566-1574] dan selanjutnya menjabat mufti Kerajaan Turki Usmani).

c) Di akhir periode ini muncul gerakan kodifikasi hukum (fiqh) Islam sebagai mazhab resmi pemerintah. Hal ini ditandai dengan prakarsa pihak pemerintah Turki Usmani, seperti Majalah al-Ahkam al-'Adliyyah yang merupakan kodifikasi hukum perdata yang berlaku di seluruh Kerajaan Turki Usmani berdasarkan fiqh Mazhab Hanafi.

Periode pengkodifikasian fiqh: Periode ini di mulai sejak munculnya Majalah al-Ahkam al-Adliyyah sampai sekarang. Upaya pengkodifikasian fiqh pada masa ini semakin berkembang luas, sehingga berbagai negara Islam memiliki kodifikasi hukum tertentu dan dalam mazhab tertentu pula, misalnya dalam bidang pertanahan, perdagangan dan hukum keluarga. Kontak yang semakin intensif antara negara muslim dan Barat mengakibatkan pengaruh hukum Barat sedikit demi sedikit masuk ke dalam hukum yang berlaku di negara muslim. Disamping itu, bermunculan pula ulama fiqh yang menghendaki terlepasnya pemikiran ulama fiqh dari keterikatan mazhab tertentu dan mencanangkan gerakan ijtihad digairahkan kembali. Mustafa Ahmad az-Zarqa mengemukakan bahwa ada tiga ciri yang mewarnai perkembangan fiqh pada periode ini.

a) Munculnya upaya pengkodifikasian fiqh sesuai dengan tuntutan situasi dan zaman. Hal ini ditandai dengan disusunnya Majalah al-Ahkam al-Adliyyah di Kerajaan Turki Usmani yang memuat persoalan-persoalan muamalah (hukum perdata). Latar belakang yang melandasi pemikiran pemerintah Turki Usmani untuk menyusun Majalah al-Ahkam al-Adliyyah yang didasarkan Mazhab Hanafi (mazhab resmi pemerintah) ini adalah terdapatnya beberapa pendapat dalam Mazhab Hanafi sehingga menyulitkan penegak hukum untuk memilih hukum yang akan diterapkan dalam kasus yang mereka hadapi. Atas dasar ini, pemerintah Turki Usmani meminta ulama untuk mengkodifikasikan fiqh dalam Mazhab Hanafi tersebut dan memilih pendapat yang paling sesuai dengan perkembangan zaman ketika itu.

b) Upaya pengkodifikasian fiqh semakin luas, bukan saja di wilayah yurisdiksi Kerajaan Turki Usmani, tetapi juga di wilayah-wilayah yang tidak tunduk pada yurisdiksi Turki Usmani, seperti Suriah, Palestina dan Irak. Pengkodifikasian hukum tersebut tidak terbatas pada hukum perdata saja, tetapi juga hukum pidana dan hukum administrasi negara. Persoalan yang dimuat dalam hukum perdata tersebut menyangkut persoalan ekonomi/perdagangan, pemilikan tanah, dan persoalan yang berkaitan dengan hukum acara. Meluasnya pengkodifikasian hukum di bidang perekonomian dan perdagangan disebabkan karena meluasnya hubungan ekonomi dan perdagangan di dalam dan luar negeri. Untuk itu, penguasaan terhadap hak milik yang ada di dalam negeri juga diatur, seperti pengadministrasian tanah-tanah rakyat dengan menetapkan berbagai peraturan yang menyangkut pemilikan tanah, serta penyusunan perundang-undangan yang berkaitan dengan tata cara berperkara di pengadilan. Akibat yang ditimbulkan oleh pengkodifikasian hukum perdata di bidang perekonomian dan perdagangan ini adalah semakin jumudnya fiqh di tangan para fuqaha Hanafi yang datang belakangan (muta'akhkhirin) serta terhentinya upaya pembaruan hukum dan bahkan upaya pen-tarjih-an hukum.

c) Munculnya upaya pengkodifikasian berbagai hukum fiqh yang tidak terikat sama sekali dengan mazhab fiqh tertentu. Hal ini didasarkan atas kesadaran ulama fiqh bahwa sesuatu yang terdapat dalam suatu mazhab belum tentu dapat mengayomi permasalahan yang dihadapi ketika itu. Karenanya, diperlukan pendapat lain yang lebih sesuai dan mungkin dijumpai pada mazhab lain. Atas dasar pemikiran ini, pemerintah Kerajaan Turki Usmani mengkodifikasikan hukum keluarga yang disebut dengan al-Ahwal asy-Syakhsiyyah pada 1333 H. Materi hukum yang dimuat dalam al-Ahwal asy-Syakhsiyyah tidak saja bersumber dari Mazhab Hanafi, tetapi juga dari mazhab fiqh lainnya, seperti Mazhab Maliki, Syafi 'i, Hanbali, bahkan juga dari pendapat mazhab yang sudah punah, seperti Mazhab Abi Laila dan Mazhab Sufyan as-Sauri. Langkah yang ditempuh Kerajaan Turki Usmani ini pun diikuti oleh negara-negara Islam yang tidak tunduk di bawah yurisdiksi Kerajaan Turki Usmani.Terdapat perbedaan pereodisasi fiqh di kalangan ulama fiqh kontemporer, diantaranya adalah menurut Muhammad Khudari Bek dan Mustafa Ahmad az-Zarqa pada masa Awal hingga periode keemasaannya.

Dalam perkembangan selanjutnya, khususnya di zaman modern, ulama fiqh mempunyai kecenderungan kuat untuk melihat berbagai pendapat dari berbagai mazhab fiqh sebagai satu kesatuan yang tidak dipisahkan. Dengan demikian, ketegangan antar pengikut mazhab mulai mereda, khususnya setelah Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim al-Jauziah mencanangkan bahwa pintu ijtihad tidak pernah tertutup. Suara vokal Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim al-Jauziah ini kemudian dilanjutkan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab (1115 H./1703 M.-1201 H./1787 M.; pendiri aliran Wahabi di Semenanjung Arabia) dan Muhammad bin Ali asy-Syaukani. Menurut Ibnu Qayyim al-Jauziah, bermazhab merupakan perbuatan bid'ah yang harus dihindari, dan tidak satu orang pun dari imam yang empat (Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam asy-Syafi 'i dan Imam Ahmad bin Hanbali membolehkannya). Sejak saat itu, kajian fiqh tidak lagi terikat pada salah satu mazhab, tetapi telah mengambil bentuk kajian komparatif dari berbagai mazhab, yang dikenal dengan istilah fiqh muqaran.

Sekalipun studi komparatif telah dijumpai sejak zaman klasik seperti yang dijumpai dalam kitab fiqh al-Umm karya Imam asy-Syafi'i, al-Mabsut karya as-Sarakhsi, al-Furuq karya Imam al-Qarafi (w. 684 H./1285 M.), dan al-Mugni karya Ibnu Qudamah (tokoh fiqh Hanbali) -sifat perbandingan yang mereka kemukakan tidak utuh dan tidak komprehensif, bahkan tidak seimbang sama sekali. Di zaman modern, fiqh muqaran dibahas ulama fiqh secara komprehensif dan utuh, dengan mengemukakan inti perbedaan, pendapat, dan argumentasi (baik dari nash maupun rasio), serta kelebihan dan kelemahan masing-masing mazhab, sehingga pembaca (khususnya masyarakat awam) dengan mudah dapat memilih pendapat yang akan diambil.

Pada zaman modern, suara yang menginginkan kebangkitan fiqh kembali semakin vokal, khususnya setelah ulama fiqh dan ulama bidang ilmu lainnya menyadari ketertinggalan dunia Islam dari dunia Barat. Bahkan banyak diantara sarjana muslim yang melakukan studi komparatif antara fiqh Islam dan hukum produk Barat.

Latarbelakang Ringkas Perkembangan Syariah (Fiqh) (IV)

2010-07-24T01:50:00.000-07:00

Periode Tahrir, Takhrij Dan Tarjih Dalam Mazhab Fiqh: Periode ini bermula pada pertengahan abad ke-4 hingga pertengahan abad ke-7 H. Pada periode ini terdapat usaha para ulama-ulama mazhab masing-masing memperjelas dan mengulas pendapat para imam mereka. Periode ini merupakan permulaan kepada lemahnya semangat ijtihad dikalangan ulama fiqh. Ulama fiqh lebih banyak berpegang pada hasil ijtihad yang telah dilakukan oleh imam mazhab mereka masing-masing, sehingga mujtahid mustaqill tidak ada lagi. Sekalipun ada ulama fiqh yang berijtihad, maka ijtihadnya hanya terikat dengan mazhab yang mereka anuti. Muncullah kemudiannya sikap at-ta'assub al-mazhabi (sikap fanatik buta terhadap satu mazhab) sehingga setiap ulama berusaha untuk mempertahankan mazhab imamnya.

Mustafa Ahmad az-Zarqa menyatakan bahawa dalam periode ini untuk pertama kali muncul kenyataan bahawa pintu ijtihad telah tertutup. Menurutnya, sekurang-kurangnya ada tiga faktor yang mendorong munculnya kenyataan tersebut iaitu:
a) Dorongan para penguasa kepada para hakim (qadi) untuk menyelesaikan perkara di pentas pengadilan hanya dengan merujuk pada salah satu mazhab fiqh yang dipersetujui khalifah saja.

b) Munculnya sikap at-taassub al-mazhabi (fanatik mazhab) akibat dari sikap kejumudan (kebekuan berfikir) dan taqlid (mengikuti pendapat imam tanpa analisis) di kalangan murid imam mazhab.

c) Munculnya gerakan pembukuan pendapat masing-masing mazhab yang memudahkan orang untuk memilih pendapat mazhabnya dan menjadikan buku itu sebagai rujukan bagi masing-masing mazhab, sehinga aktiviti ijtihad terhenti. Ulama mazhab tidak perlu lagi melakukan ijtihad, sebagaimana yang dilakukan oleh para imam mereka, tetapi cukupdiri dalam menjawab berbagai persoalan dengan merujuk pada kitab mazhab masing-masing. Dari sini muncul sikap taqlid pada mazhab tertentu yang diyakini sebagai yang benar, dan lebih jauh muncul pula pernyataan haram melakukan talfiq.

Persaingan antara pengikut mazhab semakin tajam, sehingga sikap fanatik mazhab lebih menonjol jika dibandingkan sikap ilmiah dalam menyelesaikan suatu persoalan. Sikap ini amat jauh berbeda dengan sikap yang ditunjukkan oleh imam-imam mazhab terdahulu, karana sebagaimana yang tercatat dalam sejarah para imam mazhab bahawa mereka tidak menginginkan seorang pun bertaqlid secara mutlak kepada mereka. Sekalipun ada upaya ijtihad yang dilakukan ketika itu, namun lebih banyak berbentuk tarjih (menguatkan) pendapat yang ada dalam mazhab masing-masing. Akibat lain dari perkembangan ini adalah semakin banyak buku yang bersifat sebagai komentar, penjelasan dan ulasan terhadap buku yang ditulis sebelumnya dalam mazhab masing-masing.

Latarbelakang Ringkas Perkembangan Syariah (Fiqh) (III)

2010-07-14T05:41:00.001-07:00

Menerusi Ibnu Mas'ud lahir kemudiannya tokoh-tokoh fuqaha’ di Iraq yang mengembangkan metod penyelesaian masalah hukum yang dihadapi di daerah itu dengan menggunakan pendekatan Qias, antara mereka ialah Ibrahim an-Nakha'i (w. 76 H.), Alqamah bin Qais an-Nakha'i (w. 62 H.), dan Syuraih bin Haris al-Kindi (w. 78 H.) Di Kufah; al-Hasan al-Basri dan Amr bin Salamah di Basra; Yazid bin Abi Habib dan Bakir bin Abdillah di Mesir; dan Makhul di Suriah.

Sementara murid-murid Zaid bin Tsabit dan Abdullah bin Umar di antaranya ialah Sa'id bin Musayyab (15-94 H.) di Madinah. Daripada Abdullah bin Abbas lahir di antaranya Atha bin Abi Rabah (27-114 H.), Ikrimah bin Abi Jahal, dan Amr bin Dinar (w. 126 H.) di Makkah. Di Yaman Tawus, Hisyam bin Yusuf, dan Abdul Razak bin Hammam.

Murid-murid para sahabat tersebut disebut sebagai generasi tabi'in yang menjadi rujukan dalam menangani berbagai persoalan hukum di zaman dan daerah masing-masing. Akibatnya terbentuk mazhab-mazhab fiqh mengikuti nama para thabi'in tersebut, diantaranya fiqh al-Auza'i, fiqh an-Nakha'i, fiqh Alqamah bin Qais, dan fiqh Sufyan as-Tsauri.

Periode Keemasan: Periode ini dimulai dari awal abad ke-2 sampai pada pertengahan abad ke-4 H. Dalam periode sejarah peradaban Islam, periode ini termasuk dalam periode Kemajuan Islam Pertama (700-1000). Seperti periode sebelumnya, ciri khas yang menonjol pada periode ini adalah semangat ijtihad yang tinggi dikalangan ulama, sehingga berbagai pemikiran tentang ilmu pengetahuan berkembang. Perkembangan pemikiran ini tidak saja dalam bidang ilmu agama, tetapi juga dalam bidang-bidang ilmu pengetahuan umum yang lain.

Dinasti Abbasiyah (132 H./750 M.-656 H./1258 M.) yang memegang tampuk pemerintahan menggantikan Dinasti Umayyah memiliki tradisi keilmuan yang kuat. Para penguasanya memberi perhatian yang sangat besar terhadap pelbagai bidang ilmu. Para penguasa awal Dinasti Abbasiyah telah mendorong fuqaha untuk melakukan ijtihad dalam untuk menghadapi persoalan sosial yang semakin kompleks. Perhatian para penguasa Abbasiyah terhadap fiqh misalnya dapat dilihat ketika Khalifah Harun ar-Rasyid (memerintah 786-809) yang meminta Imam Malik untuk mengajar kedua anaknya, al-Amin dan al-Ma'mun. Disamping itu, Khalifah Harun ar-Rasyid juga meminta kepada Imam Abu Yusuf untuk menyusun buku yang mengatur masalah pengurusan pentadbiran, kewangan, tanah dan tata negara. Imam Abu Yusuf memenuhi permintaan khalifah ini dengan menyusun buku yang berjudul al-Kharaj.

Ketika Abu Ja'far al-Mansur (754-775 ) menjadi khalifah, ia juga meminta Imam Malik untuk menulis sebuah kitab fiqh untuk dijadikan rujukan rasmi pemerintah dan lembaga kehakiman. Atas dasar inilah Imam Malik menyusun bukunya yang berjudul al-Muwaththa'(YangDisepakati). Pada awal periode keemasan ini, pertentangan antara ahlulhadits dan ahlurra 'yi sangat tajam, sehingga menimbulkan semangat berijtihad bagi masing-masing aliran. Semangat para fuqaha melakukan ijtihad dalam periode ini jugalah akhirnya telah melahirkan mazhab-mazhab fiqh yang terkenal kemudiannya seperti Mazhab Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali. Ijtihad tidak hanya dilakukan untuk keperluan semasa ketika itu, malah turut membahas persoalan-persoalan yang mungkin akan terjadi yang dikenal dengan istilah fiqh taqdiri (fiqh hipotetis).

Pertentangan kedua aliran ini baru mereda setelah murid-murid kelompok ahlurra'yi berupaya membatasi, mensistematisasi, dan menyusun kaidah ra'yu yang dapat digunakan untuk meng-istinbat-kan hukum. Atas dasar upaya ini, maka aliran ahlulhadits dapat menerima pengertian ra'yu yang dimaksudkan ahlurra'yi, sekaligus menerima ra'yu sebagai salah satu cara dalam meng-istinbat-kan hukum.Upaya pendekatan lainnya untuk meredakan ketegangan tersebut juga dilakukan oleh ulama masing-masing mazhab. Imam Muhammad bin Hasan asy-Syaibani, murid Imam Abu Hanifah, mendatangi Imam Malik di Hedzjaz untuk mempelajari kitab al-Muwaththa' yang merupakan salah satu kitab ahlulhadits. Sementara itu, Imam asy-Syafi'i mendatangi Imam asy-Syaibani di Irak. Disamping itu, Imam Abu Yusuf juga berupaya mencari hadits yang dapat mendukung fiqh ahlurra'yi. Atas dasar ini, banyak ditemukan literatur fiqh kedua aliran yang didasarkan atas hadits dan ra'yu. Periode keemasan ini juga ditandai dengan dimulainya penyusunan kitab fiqh dan usul fiqh. Diantara kitab fiqh yang paling awal disusun pada periode ini adalah al-Muwaththa' oleh Imam Malik, al-Umm oleh Imam asy-Syafi'i, dan Zahir ar-Riwayah dan an-Nawadir oleh Imam asy-Syaibani. Kitab usul fiqh pertama yang muncul pada periode ini adalah ar-Risalah oleh Imam asy-Syafi'i. Teori usul fiqh dalam masing-masing mazhab pun bermunculan, seperti teori kias, istihsan, dan al-maslahah al-mursalah.

Solat Sunat Gerhana (Kusuf & Khusuf )

2010-06-26T06:32:00.000-07:00

Pada 26 Jun 2010 rakyat Malaysia akan berpeluang untuk menyaksikan Gerhana Bulan Separa dari jam 7:22 pm hingga 10:20 pm. Secara amnya gerhana bulan tersebut akan berlaku ketika fasa bulan penuh dan pada masa yang sama bulan akan melintasi bayang bumi.

Gerhana pada 26 Jun ini akan bermula dengan fasa penumbra ( P1 ) pada jam 04:57 p.m. waktu Malaysia. Walau bagaimanapun semasa fasa penumbra ini, kesan kenampakan gerhana masih tidak dapat diperhatikan memandangkan Bulan merentasi bayang penumbra Bumi yang kurang gelap dan kebetulan juga pada waktu itu Bulan masih belum terbit lagi dari ufuk.Fenomena gerhana tersebut hanya dapat disaksikan apabila Bulan mulai terbit pada jam 7:22 pm dan Bulan telah pun memasuki bayang umbra Bumi (U1) sejak jam 6:17 pm lagi. Gerhana maksimum akan berlaku pada jam 7:38 pm. Fenomena gerhana ini dapat disaksikan sehingga 9:00 pm apabila Bulan keluar sepenuhnya dari umbra Bumi (U4).

Gerhana masih terus berlaku sehingga 10:20 pm tetapi fenomena tersebut tidak dapat disaksikan pada waktu itu kerana Bulan berada di kawasan bayang penumbra Bumi yang kurang gelap.

www.angkasa.gov.my/planetarium

Umat Islam yang dapat menyaksikan fenemona kejadian Allah ini akan berpeluang untuk melakukan seperti apa yang pernah disarankan oleh baginda nabi sallallah 'alaihi wasallam apabila berlakunya gerhana iaitu menunaikan solat sunat gerhana yang dikenali sebagaia Solatul Khusuf.

Solat Sunat Gerhana (Kusuf & Khusuf )

Solat Sunat Gerhana atau juga dikenali sebagai Solat Sunat Kusuf atau Solat Sunat Khusuf merupakan solat yang didirikan apabila terjadinya gerhana bulan atau gerhana matahari.

Definisi Kusuf Dan Khusuf

Kalimah Kusuf كسوف merupakan kalimah Arab di mana dari sudut bahasa bermaksud terlindungnya cahaya matahari, sama ada terlindungnya itu sebahagian atau keseluruhan (sepenuhnya). Manakal kalimah Khusuf خسوف pula digunakan untuk terlindungnya cahaya bulan sama ada terlindungnya itu sebahagian atau keseluruhan (sepenuhnya). Walaubagaimanapun dua kalimah tersebut boleh digunakan untuk kedua-duanya sama ada gerhana matahari atau gerhana bulan. Namun, kebiasaannya kalimah kusuf digunakan untuk gerhana matahari sementara kalimah khusuf digunakan untuk gerhana bulan.

Solat sunat kusuf dan khusuf merupakan solat sunat yang disyariatkan kerana sebab berlakunya gerhana. Solat Sunat Kusuf (gerhana matahari) telah disyariatkan pada tahun kedua hijrah manakala solat sunat khusuf (gerhana bulan) pula telah disyariatkan pada tahun kelima hijrah.

Hukum Solat Gerhana

Hukumnya adalah sunat muakkadah (sunat yang digalakkan/dituntut). Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:

Mafhumnya: “Sesungguhnya matahari dan bulan merupakan dua tanda daripada tanda-tanda (kebesaran / kekuasaan) Allah, tidak berlaku gerhana pada kedua-duanya kerana kematian seseorang dan tidak pula kerana kelahirannya. Maka apabila kamu melihat perkara itu, maka sembahyanglah, berdoalah sehingga kembali terang (hilang gerhana) bagi kamu”.(Riwayat muslim: 904)

Catatan: Hadis ini diriwayatkan daripada Nabi s.a.w ketika berlaku kematian anak lelakinya Ibrahim di mana orang ramai ketika itu mendakwa dan menyangka bahawa kematian Ibrahim inilah yang menyebabkan matahari bersedih sehingga berlakunya gerhana. Mengikut kepercayaan mereka ketika Jahiliyah, apabila berlakunya gerhana matahari atau bulan maka mereka beranggapan bahawa ianya berlaku disebababkan kematian orang besar atau mulia. Oleh itu, baginda nabi s.a.w menyangkal tanggapan tersebut dan menjelaskan perkara yang sepatutnya dilakukan oleh seseorang Muslim. Solat ini sunat dilakukan secara berjemaah dengan diseru sebelum mendirikannya “assolatu jami’ah”

Cara Menunaikan Solat Sunat Gerhana

Solat Sunat Kusuf dan Khusuf ditunaikan sebanyak 2 rakaat dengan diniatkan:

“Sahaja aku solat sunat gerhana bulan/matahari dua rakaat (sendiri/imam/makmum) kerana Allah ta’ala”

Terdapat dua cara menunaikan solat gerhana:

A) Cara Yang Paling Ringkas.
B) Cara Yang Paling Sempurna

A) Cara Yang Paling Ringkas.

Ia merupakan cara yang paling ringkas untuk dilaksanakan solat sunat gerhana iaitu dengan setiap rakaat dua kali qiam, dua kali bacaan dan dua kali rukuk tanpa memanjangkan bacaan di mana perinciannya seperti berikut:

Rakaat Pertama

1. Niat
2. Takbiratul Ihram
3. Membaca Doa Iftitah
4. Membaca Al-Fatihah
5. Membaca Mana-Mana Surah
6. Rukuk
7. Iktidal
8. Membaca Surah Al-Fatihah
9. Membaca Mana-Mana Surah
10. Rukuk
11. Iktidal
12. Sujud
13. Duduk Antara Dua Sujud
14. Sujud Kembali
15. Bangun untuk Rakaat Kedua

Rakaat Kedua

1. Membaca Al-Fatihah
2. Membaca Mana-Mana Surah
3. Rukuk
4. Iktidal
5. Membaca Surah Al-Fatihah
6. Membaca Mana-Mana Surah
7. Rukuk
8. Iktidal
9. Sujud
10. Duduk Antara Dua Sujud
11. Sujud Kembali
12. Membaca Tasyahud Akhir
13. Salam

Catatan: Walaubagaimanapun, sebahagian pendapat menyatakan bahawa ianya sah sekiranya dilakukan dengan dua rakaat sepertimana solat jumaat akan tetapi ia tidak mendapat kelebihan (fadhilat) kerana bersalahan dengan apa yang pernah dilakukan oleh baginda nabi s.a.w.

A) Cara Yang Paling Sempurna

Ia juga dilakukan dengan setiap rakaat dua kali qiam, dua kali bacaan dan dua kali rukuk namun dipanjangkan bacaannya di mana perincian ringkas pelaksanaannya adalah seperti tersebut:

1. Pada rakaat pertama dibaca selepas surah al-Fatihah surah al-Baqarah atau surah-surah lain

yang sama kadar panjang dengannya dan kemudian rukuk.
2. Setelah rukuk dibaca selepas al-Fatihah pada qiam yang kedua lebih kurang 200 ayat al-

Quran.
3. Pada rakaat kedua dibaca selepas surah al-Fatihah lebih kurang 150 ayat kadar panjangnya
dan kemudian rukuk.
4. Setelah rukuk dibaca selepas al-Fatihah pada qiam kedua lebih kurang 100 ayat kadar

panjangnya.
5. Apabila rukuk dipanjangkan rukuk yang pertama (dalam rakaat pertama) sekira-kira bacaan

100 ayat al-Quran. Pada rukuk yang kedua (dalam rakaat pertama) dipanjangkan rukuk lebih

kurang bacaan 80 ayat al-Quran. Rukuk yang ketiga (dalam rakaat kedua) dipanjangkan rukuk

lebih kurang bacaan 70 ayat al-Quran. Dan rukuk yang keempat (dalam rakaat kedua)

dipanjangkan rukuk lebih kurang bacaan 50 ayat al-Quran.

Dibaca pada solat kusuf (gerhana matahari) secara sir (perlahan) dan pada solat khusuf (gerhana bulan) secara jahr (nyaring/jelas). ]

Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tirrmidzi (562)daripada Jundub ra. Mafhumnya:

“Telah bersembahyang nabi bersama kami solat kusuf, kami tidak mendengar suaranya.”

(Riwayat Tirrmidzi : 562)

Dariapada Aisyah ra meriwayatkan: “Bahawa nabi telah menjaharkan (menyaringkan) bacaannya pada solat khusuf.”
(Bukhari: 1016; Muslim: 901)

Apabila selesai solat, disunatkan imam membaca khutbah seperti mana khutbah Jumaat. Diberi peringatan didalamnya kepada para jemaah supaya bertaubat dan melakukan perkara-perkara kebaikan serta mengingatkan mereka daripada kelalaian dan kelekaan.

Latarbelakang Ringkas Perkembangan Syariah (Fiqh) (II)

2010-06-06T23:11:00.000-07:00

Periode al-Khulafa’ al-Rasyidun: Periode ini bermula semenjak wafatnya baginda Nabi Muhammad sallallah alaihi wasallam hinggalah zaman Mu'awiyah bin Abu Sufyan memegang tampuk pemerintahan Islam pada tahun 41 H./661 M. Di samping Al-Qur'an dan sunnah Nabi SAW yang menjadi sumber fiqh, maka telah lahir ijtihad di kalangan para sahabat. Ijtihad telah dilakukan ketika persoalan yang akan ditentukan hukumnya ketika itu tidak dijumpai secara jelas dalam nash. Di zaman Umar bin al-Khattab menjadi khalifah (13 H./634 M.) khususnya ijtihad telah berjaya memecahkan berbagai persoalan hukum yang muncul di tengah masyarakat. Persoalan hukum pada periode ini sudah semakin kompleks dengan semakin banyaknya mereka yang memeluk Islam dari berbagai latar bangsa dan budaya yang berbeza. Daerah-daerah taklukan Islam juga sudah berkembang luas dan setiap derah memiliki budaya, tradisi dan situasi yang menuntut para fuqaha dari kalangan sahabat untuk memberikan hukum dalam persoalan-persoalan baru tersebut. Dalam usaha menyelesaikan persoalan-persoalan baru tersebut, para sahabat pertamanya akan merujuk pada Al-Qur'an. Jika hukum yang dicari tidak dijumpai dalam Al-Qur'an, mereka mencari jawapannya dalam al-sunnah Nabi SAW. Namun jika dalam sunnah Rasulullah tidak dijumpai pula jawapannya, maka mereka akan melakukan ijtihad.

Periode Awal Perkembangn Fiqh: Masa ini bermula pada pertengahan abad ke-1 hingga awal abad ke-2 H. Periode ketiga ini merupakan titik awal perkembangan fiqh sebagai salah satu disiplin ilmu dalam Islam. Dengan bertebarannya para sahabat ke berbagai daerah semenjak masa al-Khulafaur Rasyidun, munculnya berbagai fatwa dan ijtihad hukum yang berbeza antara satu daerah dengan daerah lain. Di Iraq umpamanya Ibnu Mas'ud muncul sebagai fuqaha yang menjawab pelbagai persoalan hukum yang dihadapinya di sana. Di Iraq telah terjadi percampurann etnik antara bangsa Arab dan Parsi. Dalam menghadapi berbagai masalah hukum, Ibnu Mas'ud mengikuti jalan yang telah ditempuh oleh Umar bin al-Khattab dengan menggunakan Ijtihad. Pertimbangan berdasarkan maslahah umum mula diambil kira dalam pertimbangan hukum. Dari perkembangan ini akhirnya muncul madrasah atau aliran yang dikenali sebagai ahli ra'yu.

Sementara itu, di Madinah terdapat sahabat-sahabat lain seperti Zaid bin Sabit (11 SH./611 M.-45 H./ 665 M.) dan Abdullah bin Umar bin al-Khattab (Ibnu Umar) bertindak menjawab berbagai persoalan hukum yang muncul di daerah itu. Manakala di Mekah pula, persoalan hukum banyak dirungkaikan oleh Abdullah bin Abbas (Ibnu Abbas) dan sahabat lainnya. Method dan pendekatan dalam menjawab persoalan hukum oleh para fuqaha Madinah dan Mekah adalah hampir sama, iaitu berpegang kuat pada Al-Qur'an dan hadith Nabi sallallah ‘alaihi wasallam. Hal ini berkemungkinan kerana kedua kota inilah wahyu dan sunnah Rasulullah SAW diturunkan, sehingga para sahabat yang berada di dua kota ini memiliki banyak hadith. Oleh kerana itu metod dan pendekatan fuqaha Makkah dan Madinah dalam menangani berbagai persoalan hukum agak berbeza dengan pendekatan yang digunakan fuqaha di Iraq. Aliran fuqaha Madinah ini akhirnya dikenali sebagai Madrasah ahl al-Hadith.

Latarbelakang Ringkas Perkembangan Syariah (Fiqh) I

2010-06-01T18:24:00.000-07:00

Para ulama sejarah Islam telah membahagikan sejarah perkembangan Fiqh kepada beberapa fasa utama. Muhammad al-Khudari Bek umpamanya telah membahagikan fasa perkembangan Fiqh kepada enam periode. Walaubagaimanaupun menurut Mustafa Ahmad az-Zarqa, periode keenam yang dikemukakan Muhammad Khudari Bek tersebut sebenarnya boleh dibahagikan lagi kepada dua fasa, lalu menjadikan fasa perkembangan fiqh secara keseluruhannya sebanyak 8 periode. Oleh itu secara umumnya perkembangan Fiqh melalui beberapa fasa berikut:

Periode Risalah: Periode ini dimulai sejak kerasulan baginda nabi Muhammad sallallah ‘alaihi wasallam sehinggalah baginda wafat (11 H./632 M.). Pada periode ini penentuan hukum sepenuhnya berada di tangan Rasulullah sallallah ‘alaihi wasallam. Sumber hukum ketika itu adalah Al-Qur'an dan al-Sunnah Fasa tersebut juga Fiqh lebih difahami sebagai pemahaman keumumuan syariat itu sendiri tanpa perbahasa yang terpisah. Periode awal ini juga dapat dibahagikan kepada periode Makkah dan periode Madinah. Pada periode Makkah, risalah baginda nabi sallallah ‘alaihi wasallam lebih banyak menumpukan pada masalah aqidah. Ayat hukum yang turun pada periode ini tidak banyak jumlahnya, dan itu pun masih dalam usaha untuk mengubah sistem kepercayaan masyarakat jahiliyah menuju penghambaan kepada Allah SWT semata. Sementara pada periode Madinah pula ayat-ayat tentang hukum mula turun secara bertahap. Pada masa ini seluruh persoalan hukum diturunkan Allah SWT, baik yang menyangkut masalah ibadah maupun muamalah. Oleh itu, periode Madinah ini disebut juga oleh sebahagian ulama fiqh sebagai periode revolusi sosial dan politik.

Hukum Bunuh Diri Di Dalam Islam

2010-05-13T08:05:00.001-07:00

Kamus Dewan telah mendifinasikan perkataan bunuh diri sebagai perbuatan mengambil nyawa sendiri dengan sengaja. Di dalam Bahasa Arab perbuatan ini dinamakan sebagai al-Intihar, iaitu perbuatan sengaja dari individu untuk menamatkakan hayat kehidupannya.

Perbuatan membunuh diri ini merupakan salah satu dosa besar dan dia akan diazab di akhirat kelak nanti sebagaimana cara dia membunuh dirinya di dunia. Daripada Abu Hurairah radiyallah ‘anhu bahawa baginda nabi sallalh ‘alaihi wasallam telah bersabda yang bermaksud:

“Sesiapa yang terjun dari bukit membunuh dirinya, dia akan terjun ke dalam neraka jahannam kekal di dalamnya selama-lamanya. Sesiapa yang meminum racun membunuh diiri, racun itu akan berada di dalam gengamannya, dia akan menghirup racun itu di dalam neraka jahannam kekal di dalamnya selama-lamanya. Siapa yang membunuh dirinya dengan besi, maka besi itu akan berada dalam gengamannya, dia akan menikamkannya di perutnya di dalam neraka jahannam, kekal di dalamnya selama-lamanya”
(HR al-Bukhari dan Muslim)

Dalam sebuah hadis yang lain Thabit bin Dhahak meriwayatkan bahawa Rasulullah sallah ‘alaihi wasallam pernah bersabda yang bermaksud:

‘Sesiapa yang membunuh dirinya dengan sesuatu benda di dunia, dia akan diazabkan dengan benda tersebut di hari kiamat’

(HR al-Bukhari dan Muslim)

Daripada Jundub bin Abdillah r.a katanya Nabi s.a.w. bersabda:

Maksudnya: “Dahulu dikalangan umat sebelum kamu ada seorang lelaki yang mengalami kecederaan, lalu dia tidak bersabar menanggung kesakitannya, lalu dia mengambil pisau dan memotong tangannya sehingga darah tidak berhenti sehinggalah dia mati. Firman Allah S.W.T: “Tergesa-gesa hambaku kepadaKu (dengan membunuh diri), aku haramkan untuknya syurga.”

(al-Bukhari dan Muslim)

Perbuatan ini asalnya tidaklah mengeluarkan diri seseorang itu dari agama atau murtad, melainkan jika dia menghalalkan perbuatan tersebut, jika dia menghalalkannya maka ketika itu dia dihukumkan sebagai kafir/murtad. Dia dianggap melakukan dosa besar, di mana perhitungan amalannya tersebut diserahkan kepada Allah, sekiranya Dia kehendaki maka diampun atau diazabnya.

Secara umum kebanyakan para ulama berpendapat bahawa disembahyangkan ke atas jenazah orang yang membunuh diri.(Pendapat ini disandarkan kepada al-Hasan, al-Nakha’ie, Qatadah, Malik, Abu Hanifah, al-Syafi’ie). Manakala sebahagian yang lain berpendapat bahawa tidak disembahyangkan ke atasnya kerana kemaksiatannya, dan ini merupakan pendapat Umar bin Abd Aziz dan al-Auza’i.

Maka oleh itu sebahagian ulama berpendapat bahawa para ahli ilmu atau ulama wajar untuk mencontohi baginda dalam hal ini. Perkara ini adalah berdasarkan dari sebuah hadis bahawa didatangkan kepada Nabi s.a.w jenazah seorang lelaki yang membunuh diri dengan anak panah, lalu baginda tidak menyembahyangkan untuknya.” (Muslim). Walaubagaimanapun kebanyakan ulama memberi komentar tentang hadith ini bahawa baginda tidak menyembahyangkannya sebagai melarang manusia dari melakukan perbuatan yang sama (membunuh diri), namun jenazah itu disembahyangkan oleh sahabat.

Namun kita wajar untuk memohon rahmat dan keampunan Allah s.w.t untuk keseluruhan kaum Muslimin. Wallah A’lam.

Beberapa Hukum Berkaitan Keguguran II

2010-05-04T17:32:00.000-07:00

Hukum-Hukum Berkaitan Dengan Wanita Yang Keguguran

Sekiranya keguguran terjadi tatkala janin masih berbentuk zigote sebelum 40 hari, atau masih berbentuk embrio ( pada 40 hari kedua ), maka wajib bagi wanita tersebut untuk mengenakan pembalut (yang dapat menahan keluarnya darah mengenai pakaian ), karana Nabi shalallahu ‘alaihi wasalam memerintahkan Asma binti Umair untuk mengenakan pembalut tatkala melahirkan di Dzil Hulaifah. ( HR Muslim ).

Wanita tersebut juga wajib untuk tetap melaksanakan solat dan berpuasa jika ia sedang berpuasa, serta harus bagi suami untuk menggaulinya. Darah yang keluar dengan sebab keguguran pada tempoh ini lebih dekat hukumnya menurut pandangan sebahagian ahli ilmu; bahwa darah tersebut tidak membatalkan wudhu dan tidak wajib baginya untuk mengulangi wudhunya di setiap solat, kecuali sekiranya terdapat perkara-perkara yang lain yang menyebabkan batalnya wudhu’ tersebut.

Manakala keguguran yang berlaku setelah hari ke-80, maka wanita tersebut wajib untuk memastikan; apakah janin tersebut sudah mula membentuk rupa manusia ataupun belum (meskipun hanya samar seperti mulai membentuk perut, kaki atau kepala). Kepastian tersebut boleh diperolehi dengan bertanya kepada doktor yang terpercaya (Thiqah).

Sekiranya janin belum membentuk rupa manusia belum (meskipun hanya samar seperti mulai membentuk perut, kaki atau kepala), maka wanita tersebut dihukumi seperti hukum yang sebelumnya. Wanita tersebut boleh sholat, puasa ataupun bergaul dengan suaminya. Dia tidak diwajibkan mengulangi wudhunya setiap kali hendak mengerjakan solat kecuali sekiranya ada perkara-perkara lain yang membatalkan wudhunya.

Sekiranya janin sudah mulai membentuk manusia meskipun hanya samar seperti telah ada bentuk kaki, tangan atau kepala, maka wanita tersebut dihukumi dengan hukum nifas. Maka dia tidak boleh menuanaikan solat, puasa ataupun bergaul dengan suaminya, hingga darah nifasnya berhenti, atau keluar cairan kekuning-kuningan atau cairan keruh, atau sudah mencapai hari ke-40 dari pendarahan. Apabila sudah mencapai hari ke-40 ini, maka wanita tersebut perlu mandi, dan kemudiannya boleh untuk menunaikan solat, puasa dan suami juga boleh mencampurinya.

Dalam situasi yan lain, sekiranya keguguran terjadi setelah hari ke-80, dan tidak diketahui apakah janin sudah berbentuk manusia atau belum, maka wanita tersebut boleh mengambil perkiran berikut:

i) Apabila keguguran setelah hari ke 90, maka dia dihukumi dengan hukum nifas. Maka dia tidak boleh menunaikan solat, puasa dan tidak boleh bercampur dengan suaminya hingga darah berhenti, atau keluar cairan kekuning-kuningan atau keruh, atau mencapai hari ke-40 dari pendarahan. Jika telah mencapai hari ke-40, maka wanita tersebut perlu mandi, dan boleh menunaikan solat, berpuasa, dan bercampur dengan suaminya.

ii) Apabila keguguran tersebut belum mencapai usia 90 hari kehamilan, dan tidak diketahui apakah janin sudah berbentuk manusia atau belum, maka hendaklah wanita tersebut mengenakan pembalut untuk mencegah keluarnya darah dari mengenai pakaiannya. Ia boleh menunaikan solat, puasa dan boleh bercampur dengan suaminya. Darah yang keluar darinya tidak membatalkan wudhu dan tidak wajib mengulang wudhunya setiap hendak menunaikan solat kecuali ada perkara-perkara lain yang membatalkan wudhunya.

Wallah ‘Alam.

Beberapa Hukum Berkaitan Keguguran I

2010-04-21T00:13:00.000-07:00

Anak atau kandungan wanita yang keguguran dikenali didalam bahasa Arab sebagai al-Siqt السقط. Al-Siqt secara bahasa adalah anak yang lahir dari perut ibunya dalam keadaan tidak sempurna. Namun apa yang dimaksudkan untuk permasalahan hukum di sini ialah janin yang lahir dari perut ibunya dalam keadaan telah meninggal dunia.

Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasalam pernah bersabda :

"Demi zat yang jiwaku berada di tangannya, sesungguhnya janin yang keguguran (al-Siqt) akan membawa ibunya ke dalam syurga dengan bersama ari-arinya apabila ibunya mengharap pahala dari Allah (dengan musibah tersebut”

(Riwayat Ibnu Majah; ditadh’ifkan oleh al-Nawawi dalam al-Khulasah dan disaahihkan oleh Albani dalam Sahih Ibn Majah)

Kebiasaannya janin yang berada diperut seorang ibu itu akan melalui tiga fasa perkembangan. Di dalam al-Quran Allah s.w.t telah berfirman maksudnya:

“Hai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur), maka (ketahuilah) sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari setitis air mani, kemudian dari segumpal darah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami jelaskan kepada kamu dan Kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan….”

( Al Hajj : 5 )

Keterangan ini dikuatkan ole al-Sunnah bahawa nabi shalallahu ‘alaihi wasalam pernah bersabda maksudnya:

“Sesungguhnya setiap kamu terkumpul kejadiannya dalam perut ibumu selama 40 hari dalam bentuk ‘nuthfah’(setitis mani), kemudian dalam bentuk ‘alaqah’ (segumpal darah) selama itu pula, kemudian dalam bentuk ‘mudghah’ (segumpal daging) selama itu pula, kemudian ditiupkan ruh kepadanya.”

[HR. Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Ahmad, dan Tirmidzi]

Hukum Memandikan, Mengkafankan dan Menyembahyangkan

Para ahli ilmu telah sepakat bahawa sekiranya anak tersebut telah hidup awalnya atau bersuara maka dia dimandikan, dikafankan dan disembahyangkan. Kesepakatan ini dinaqalkan secara Ijma' oleh Ibn Munzir, Ibn Qudamah (dalam kitabnya al-Mughni), al-Kasani (dalam Badai' al-Sanai') dan al-Nawawi (dalam Majmu'). Menurut al-Nawawi dia dikafankan seperti mereka yang baligh (3 helai).

Namun sekiranya ia tidak bersuara, maka telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad bahawa sekiranya ia cukup 4 bulan maka dia dimandikan dan disembahyangkan, dan ini merupakan pendapat Said bin Musayyab, Ibn Sirin dan Ishaq, dan telah menyembahyangkan Ibn Umar ke atas cucu lelaki bagi anak perempuannya yang lahir mati (Rujuk Mughni Ibn Qudamah al-Maqdisi).

Pendapat ini juga turut dinaqalkan dari beliau (Imam Ahmad) dalam kitab Masa'il Imam Ahmad allati rawaha Ibnuhu Abdullah. Kata Abdullah (anak kepada Imam Ahmad):

“Aku mendengar ayahku ditanya tentang anak yg dilahirkan, bilakah dia disembahyangkan ke atasnya? Katanya: "Sekiranya ia (al-Siqt) cukup 4 bulan maka ia disembahyangkan". Telah ditanya kemudiannya: "Adakah ia disembahyangkan meskipun tidak bersuara (lam yastahill)". Jawabnya:"Ya".

Tempoh 4 bulan ini diambil kira berdasarkan telah berlakunya ketika itu tiupan roh dalam fasa perkembangan seseorang manusia di alam janin. Oleh itu sekiranya ia tidak cukup 4 bulan, maka dia tidak dimandikan dan tidak disembahyangkan, ini kerana tempoh tersebut ia belum lagi ditiupkan roh.

Aqiqah Bagi Anak Yang Gugur Setelah 4 Bulan

Berkenaan pensyariatan aqiqah bagi anak yang gugur setelah tempoh 4 bulan tersebut, para ulama telah berselisih pandangan berkenaan dengannya. Sebahagian ulama berpandangan bahawa ianya disyariatkan dan merupakan perkara yang Mustahab dan dia juga diberi nama. (Rujuk Fatwa Lujnah Daimah Arab Saudi).

Lokasi Hari Pahlawan Berpindah Ke Putrajaya - Zahid Hamidi

2010-04-10T03:36:00.000-07:00

KUALA LUMPUR, 31 Mac (Bernama) -- Kerajaan pada Rabu memutuskan lokasi sambutan Hari Pahlawan yang sering diadakan di Tugu Negara pada setiap 31 Julai akan dipindahkan ke Putrajaya, kata Menteri Pertahanan Datuk Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi.Beliau berkata pemindahan lokasi itu adalah sebagai mematuhi garis panduan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) sebelum ini yang menyatakan sambutan itu tidak boleh diadakan di kawasan yang mempunyai patung menyerupai manusia.Perkara itu diputuskan dalam mesyuarat bersama antara Kementerian Pertahanan dan Jabatan Perdana Menteri pada Rabu.

"Pada tahun ini kita akan adakan sambutan di satu tempat yang tertakluk kepada Perdana Menteri tetapi dataran tetap akan dibuat atas persetujuan bersama antara Kementerian Pertahanan, Polis Diraja Malaysia dan Jakim."Elemen-elemen perayaan kali ini akan mengikut garis panduan yang ditetapkan oleh Jakim dan disahkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan"

Katanya kepada pemberita di lobi Parlimen di sini.Zahid berkata perkara itu turut dipersetujui oleh Perdana Menteri Datuk Seri Najib Tun Razak, malah beliau meminta permbinaan dataran yang berkeluasan dua hingga tiga ekar itu disegerakan.

Sementara itu, Menteri di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Jamil Khir Baharom yang turut hadir pada sidang akhbar itu berkata pihaknya akan menimbang cadangan bagi menjadikan dataran itu sebagai tempat perhimpunan yang menepati kehendak Majlis Fatwa Kebangsaan dan pada masa yang sama dapat memberi gambaran kepada masyarakat tentang pengorbanan dan jasa pahlawan-pahlawan negara.Dalam pada itu, menerusi portal rasmi Fatwa Malaysia, http://e-fatwa.intranetportal.my, telah diwartakan dua fatwa mengenai Hari Pahlawan iaitu amalan seperti tiupan 'Last Post', bertafakur dengan menundukkan kepala, meletakkan kalungan bunga, bacaan sajak, nyanyian dan tiupan 'Rouse' yang dilakukan di hadapan tugu dalam upacara menyambut Hari Pahlawan adalah bercanggah dengan Islam dan boleh membawa kepada syirik.Selain itu bacaan sajak yang boleh menimbulkan semangat kepahlawanan adalah diharuskan dengan syarat tidak dilakukan di hadapan tugu atau di tempat atau dalam suasana yang dilarang oleh syarak- (BERNAMA)

Perayaan Maulid al-Rasul: Sebuah Sorotan Ringkas Sejarah dan Beberapa Pandangan Ulama Terhadapnya

2010-03-07T06:57:00.000-08:00

Setiap tahun apabila tibanya bulan Rabi’ al-Awwal kebanyakan umat Islam di dunia merayakan satu peristiwa penting dalam sejarah Islam iaitu kelahiran baginda Nabi sallallah ‘alaihi wasallam atau Mauli al-Rasul. Namun adakalanya umat Islam sesekali tersepit antara dua pandangan ulama berkenaan perayaan ini. Tulisan ini cuba untuk menyoroti sejarah ringkas perayaan atau sambutan ini dan beberapa pandangan ulama berkenaan dengannya seterusnya cuba untuk mencari titik pertemuan atau rumusan berkenaan perkara ini.

Umum masyarakat Islam mengetahui bahawa apabila tibanya bulan Rabi’ al-Awwal terdapat satu peristiwa sejarah yang sering dirayakan oleh kebanyakan umat Islam. Peristiwa tersebut tidak lain dan tidak bukan ialah kelahiran baginda nabi sallallah ‘alaihi wasallam atau Maulid al-Rasul. Dikatakan bahawa bangsa Arab menamakan bulan tersebut sebagai Rabi’ (musim bunga) kerana bulan tersebut bermulanya musim bunga bagi tanaman mereka. Mengikut kebiasaannya di tanah Arab, sewaktu bulan Rabi’ al-Awwal pokok buah-buahan mula berbunga dan seterusnya berbuah. Setelah kedatangan Islam, Rasulullah saw telah mengekalkan nama Rabi’ al-Awwal ini sehinggalah sekarang. Namun terdapat catatan yang menyatakan bahawa namanya ketika Jahiliyyah ialah ‘Khawwan’ atau ‘Khuwwan’.

Catatan sejarah Islam menyaksikan bahawa pada bulan ini pernah berlaku lebih dari satu peristiwa penting, antaranya yang berkaitan dengan baginda nabi Muhammad sallalah ‘alaihi wasallam sendiri seperti; diangkatnya baginda menjadi Rasul, bulan berlakunya hijrah baginda, berlakunya beberapa peperangan di masa hayat baginda seperti peperangan Safwan (Badar pertama), Ghatfan, Bani An-Nadhir, Daumatul Jandal dan peperangan Bani Lahyan. Di samping itu tidak juga dilupa berlakunya kewafatan baginda sallallah ‘alaihi wasallam, pada hari Isnin 12 Rabi’ al-Awwal 11H, bersamaan 7 Jun 632M.

Sementara dalam sejarah Islam selepas itu, antaranya berlakunya pelantikan Abu Bakr al-Siddiq radiyallahanhu sebagai khalifah yang pertama, pembukaan Iraq oleh tentera Islam yang dipimpin oleh Khalid Ibni al-Walid radiyallahanhu, pembukaan Baitul Muqaddis oleh Salahuddin al-Ayubi (583 H), dan kejatuhan empayar kerajaan Islam Sepanyol di mana kubu terakhir tentera Islam di Andalusia telah ditumbangkan oleh tentera Sepanyol yang dipimpin oleh Ferdinando dan Isabella pada tahun 897H, sehingga bermulalah kemusnahan tempat-tempat bersejarah warisan umat Islam, masjid-masjid ditukar menjadi gereja dan muzium dan tiada lagi suara azan di negara tersebut. Namun begitu, catatan-catatan ini jarang dikenang perjalanan sejarahnya, melainkan satu peristiwa yang paling masyhur seperti yang telah dimaklumi oleh umat Islam kebanyakannya.

Sekiranya diteliti Sirah Nabawiyah, Tarikh (sejarah) Sahabat, Tabi’in dan Tabi’ al-Tabi ‘in, maka pada asalnya tidaklah ditemui catatan bahawa terdapat perayaan khusus yang dilakukan oleh 3 generasi awal Islam ini, samada sempena merayakan kelahiran, mahupun meratapi pemergian atau kewafatan baginda nabi sallallah ‘alaihi wasallam di bulan Rabi’ al-Awwal ini. Keadaan ini sama sekali tidak pernah menafikan kecintaan mereka terhadap baginda sallallah ‘alaihi wasallam, bahkan 3 kurun yang awal ini telah diisyaratkan oleh baginda nabi sallallah ‘alaihi wasallam sebagai 3 kurun yang terbaik. Mafhum sabda baginda nabi sallallah ‘alaihi wasallam: “Sebaik-baik kalian adalah pada kurun aku, kemudian pada kurun yang mengikutinya, kemudian pada kurun yang mengikutinya” (Sahih: Hadis daripada Imran bin Husain radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, di atas adalah dengan lafaz al-Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 3650. (Kitab Fadhilat Sahabat).

Oleh itu al-Hafiz al-Sakhawi pernah berkata: ‘Perbuatan yang berkaitan Maulid ini tidak pernah dinaqalkan daripada sesiapapun dari kalangan salaf al-Soleh di 3 kurun awal yang mulia ini, akan tetapi ia berlaku selepas itu..’(Lihat Subul al-Huda wa al-Rasyad li al-Salihi)

Menurut catatan seorang ulama sejarah ahli sunnah iaitu al-Imam al-Maqrizi (ulama sejarah Muslim, ahli sejarah Mesir; Ahmad bin ‘Ali al-Maqrizi atau dikenali sebagai Taqiy al-Din al-Maqrizi, lahir dan wafat di Kaherah (764-845 H/1364-1442 M) )) perkara ini dimulakan oleh kerajaan Fatimiyyah di Mesir. Di zaman pemerintahan kerajaan Fatimiyyah, terdapat hari-hari yang ditentukan dalam setahun untuk dijadikan perayaan dan musim-musim, di mana rakyat telah diberi kebebasan serta ditambah kenikmatan. (Lihat juga Dr. Wahbah al-Zuhaily, al-Bida’ al-Munkarah)

Menurut catatan beliau lagi, dimasa tersebut setiap tahun selalu dirayakan dan dimeriahkan hari-hari tertentu, diantara hari-hari tersebut adalah hari pembukaan tahun, tahun baru, sepuluh ‘Asyura, Maulid Nabi s.a.w, Maulid Ali bin Abi Thalib r.a, Maulid Hasan dan Husein bin Ali –r.anhuma, Maulid Fatimah Az Zahra, Maulid Khalifah Hadhir, malam pertama di bulan Rejab, malam pertengahan bulan Sya’ban (nisfu Sya’ban), musim malam Ramadhan, awal bulan Ramadhan, pertengahan bulan Ramadhan, malam penutupan, Idul Fitri, Idul Adha, Idul Ghodir, Kiswah Musim dingin, Kiswah musim panas, musim pembukaan Kholij, hari Nairuz, hari Ghutos, hari kelahiran, kamis Al ‘adas dan hari-hari Rukubat. Berkata Al Muqrizi didalam kitabnya It’aazh Al Hunafa:

“Di bulan Rabi’ al-Awwal mereka (penguasa Fatimiyyah) memerintahkan dan mengharuskan warganya diwaktu malam hari untuk menyalakan lentera sepanjang jalan serta lorong-lorong kecil”

Perkara ini telah menjadi kebiasaan serta adat di zaman tersebut. Beliau juga memberi gambaran tentang perayaan-perayaan dimasa itu khususnya perayaan maulid Nabi -shallallahu ‘alaihi wa sallam- serta menukilkan tentang kemeriahan pesta dihari tersebut dan lainnya ( lihat Al Khuthat : 1/432-433, Shabjul A’sya li al-Qolqosyandi : 3/498-499).

Al-Maqrizi juga menjelaskan bahwa begitu banyak perayaan yang dilakukan oleh Fatimiyyun dalam setahun. Beliau menyebutkan lebih kurang ada 25 perayaan. Bahkan mereka juga merayakan perayaan hari raya orang-orang Majusi dan Nashrani seperti hari Nauruz (tahun baru Persia) dan hari Al-Ghottos.

Perkara ini berkemungkinan dari pegangan kerajaan Fatimiyyah ketika itu yang berketurunan bani Ubaid, mereka lebih dikenal dengan sebutan Fatimiyyin(Daulah Batiniyyah, Rafidhah,(Syiah)). Oleh itu menurut satu catatan Al-Qadhi Abu Bakar Al-Baqillani dalam kitabnya pernah menyebut bahawa, Bani Fatimiyyun adalah keturunan Majusi. Cara beragama mereka lebih parah daripada Yahudi dan Nashrani. Bahkan yang paling ekstrim di antara mereka mendakwa Ali sebagai ‘Ilah (tuhan) (Lihat Al Bida’AlHauliyah)

Walaubagaimanapun, semua perayaan ini telah dihentikan pada zaman pemerintahan al-Afdal Shahindah pada ketika itu yang berpegang kuat pada sunnah seperti tercatit di dalam buku Al-Kamel, karangan Ibnu al-Athir. Masyarakat juga berhenti merayakannya sehingga Al-Ma'mun Al-Bataa'ni memegang kuasa kerajaan. Beliau telah yang memulakan kembali perayaan yang telah dihentikan sebelum itu.

Apabila Kerajaan al-Ayubbiah merampas kuasa, semua perayaan telah dihentikan semula. Namun begitu, masyarakat tetap merayakannya dikalangan keluarga mereka di dalam rumah. Pada Abad ke 7, Putera Muzafar Al-Deen Abi Sa'd Kawakbri Ibn Zein al-Din `Ali- Ibn Tabakatikin telah mewartakan perayaan Maulid Nabi di bandar Irbil. Beliau merupakan seorang Sunni (ahli Sunnah). Beliau mengambil berat akan perayaan ini sehingga memerintahkan agar persediaan seperti mendirikan khemah, menghias khemah dan pelbagai lagi dilaksanakan seawal dan sebaik mungkin. Setiap kali selepas solat Asar, beliau akan menyaksikan perayaan ini di dalam khemah yang telah didirikan itu. Perayaan diadakan pada 8 Rabiulawal dan kadang-kadang 12 Rabiulawal. Sambutannya diisikan dengan pelbagai acara antaranya membaca sejarah Nabi (s.a.w.) sehinggalah kepada menghias binatang ternakan untuk disembelih kemudian diadakan jamuan besar-besaran.

Oleh kerana amalan bid'ah yang banyak tersebar ketika perayaan tersebut di masa itu, ulama' telah berbeza pendapat akan keharusan merayakan Maulid Nabi ini. Pendapat pertama membolehkan perayaan ini manakala pendapat yang kedua mengatakan sebaliknya. Antara yang membolehkan ialah As-Suyuthi, Ibn Hajar Al-`Asqalani dan Ibn Hajar Al-Haitami. Walaupun mereka bersetuju dengan perayaan ini, mereka tetap membantah beberapa aturcara yang bercanggahan dengan Syara’ ketika Maulid itu(pada zamannya).

Seperti yang telah diketahui hingga kini, perayaan Maulid al- Rasul ini merupakan satu perayaan yang kontroversi. Ulama' berbeza pendapat akan kebolehan perayaan ini. Kita sebagai masyarakat awam adakalanya tersepit antara dua pendapat. Antara ulama' yang menyokong akan Maulid al-Rasul ialah Imam Jalaluddin al-Sayuti dan Sayid Ahmad bin Zaini Dahlan. Antara dalil-dalil yang menjadi hujah bagi mereka yang membolehkan Maulid ini:

1) Firman Allah: “Maka orang yang beriman kepadanya (Muhammad saw) memuliakannya,
menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Quran) mereka itulah yang beruntung." –( Al-Araf: 157)

Menurut mereka yang meyokongnya perayaan menyambut Maulid al-Rasul ini termasuk dalam erti memuliakan baginda nabi.

2) Firman Allah: "Dan ingatkanlah mereka dengan hari-hari Allah."- (Ibrahim : 5 )

Keterangan: Al-Baihaqi di dalam "Sya’bu al-Iman" daripada Ubai bin Kaab daripada Nabi saw telah berkata: Sesungguhnya baginda menafsirkan 'hari-hari Allah ialah hari-hari nikmat dan kurniaan Allah. Ibnu Hajar Al-Asqalani pengarang syarah Bukhari yang bernama Fathul Bari berkata bahawa dari hadis ini dapat dipetik hukum: - Umat Islam dibolehkan memperingati hari-hari bersejarah, hari-hari yang dianggap besar umpamanya hari-hari maulid, mi'raj dan lain-lain.

3) Dalam sahih Muslim daripada Abi Qatadah al-Ansari berkata: Nabi (s.a.w.)telah ditanya tentang puasa pada hari Isnin lalu baginda bersabda: "Di hari tersebutlah aku dilahirkan dan di hari tersebut jugalah aku diutuskan."

Meskipun ‘istidlal’ (mengambil hujah) ini agak jauh untuk menunjukkan keharusan merayakannya, namun ia menunjukkan baginda nabi mengiktiraf kelahirannya.

Sementara itu terdapat sebahagian ulama yang tidak mengharuskannya. Antara dalil-dalil yang menjadi hujah bagi mereka ialah:

1) Nabi Muhammad saw tidak pernah merayakan atau menyuruh umatnya untu merayakan hari kelahirannya. Nabi saw telah menekankan agar jangan memperbesarkannya sepertimana orang kristian memperbesarkan Nabi Isa as. Ini dijelaskan di dalam hadis riwayat Bukhari: Baginda bersabda mafhumnya: "Jangan memperbesarkan mengenai aku seperti Kristian memperbesarkan mengenai anak Maryam. Aku hanyalah hamba, jadi katakanlah,'hamba Allah dan pesuruh Nya."

Apa yang telah disaran Rasulullah saw hanyalah menjadikan hari Isnin sebagai satu hari untuk berpuasa, yang mana berbeza dengan perayaan. Maka ini bertepatan dengan hadis di dalam sahih Muslim daripada Abi Qatadah al-Ansari berkata: Nabi (s.a.w.) telah ditanya tentang puasa pada hari Isnin lalu baginda bersabda: "Di hari tersebutlah aku dilahirkan dan di hari tersebut jugalah aku diutuskan."

Begitu juga baginda nabi pernah berpesan:"…Dan hendaklah kamu menjauhi perkara-perkara yang diada-adakan , kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid'ah , dan setiap bid'ah itu adalah sesat " . [Diriwayatkan oleh Imam Abu Daud]

2) Para sahabat Rasulullah saw dan juga generasi pada 3 abad kemudian tidak pernah merayakannya walaupun merekalah orang yang lebih mencintai Rasulullah saw lebih dari umat terkemudian. Menurut sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imran bin Husain r.a: Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesungguhnya yang terbaik dari kalangan kamu ialah sezaman denganku, kemudian orang yang hidup selepas zaman aku, setelah itu orang yang hidup selepas mereka”.

Perayaan Maulid Nabi dibuat setelah beberapa abad kemudian yang mana ciri-ciri agama Islam yang sebenar sudah hilang dan bid'ah berleluasa.

3) Allah berfirman di dalam Al-Quran: Katakanlah, "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu,sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. "Katakanlah, "Taatilah Allah dan Rasul-Nya; Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang kafir". (QS. 3:31-32)

Ayat di atas menerangkan cara menunjukkan kasih sayang yang sebenar yang patut dilakukan oleh umat Islam terhadap Rasulullah saw ialah dengan mengikuti apa yang diajarkan oleh baginda. Manakla ayat kedua menekankan kepentingan dalam menuruti kehendak Allah dan RasulNya.

4) Kata-kata sahabat Rasulullah saw: Huzaifah Ibnu Al-Yaman ra berkata : "Setiap ibadah yg tidak dilakukan oleh sahabat Rasulullah saw, maka janganlah melakukannya"

Dan berkata Ibnu Mas'ud :"Ikutlah (sunnah) dan jangan menambah, dan telah cukup bagi kamu - perbuatan yg lama (kekal dengan cara lama)"

Setelah mencermati dua pandangan yang berbeza di atas, para ulama terkemudian cenderung untuk memberi pandangan yang sederhana antara keduanya. Syeikh Atiyah Saqr umpamanya pernah berkata:

"Saya berpendapat tidak menjadi kesalahan untuk menyambut maulid. Apatah lagi di zaman ini pemuda pemudi Islam semakin lupa dengan agama dan kemuliannya. Perlu juga diingat sambutan tersebut janganlah dicemari oleh perkara-perkara haram dan bid'ah. Seperti pergaulan antara lelaki dan wanita tanpa batas. Kita juga tidak sewajarnya menjadikan sambutan ini sebagai satu tradisi yang khusus, sehingga timbul dalam kefahaman masyarakat, jika sesuatu acara tidak dilangsungkan maka seseorang itu dikira telah berdosa dan melanggar syariat."

Syeikh Yusuf Qardawi juga telah memberi komen mengenai maulid ini. Secara ringkasnya beliau berkata:

"Semua telah sedia maklum bahawa sahabat-sahabat Rasulullah saw tidak merayakan hari kelahiran Rasulullah saw. Ini adalah kerana mereka telah menyaksikan secara langsung setiap gerak-geri Rasulullah saw dan seterusnya ingatan terhadap Rasulullah saw itu kekal di dalam hati dan juga ingatan. Sa'd Abi Waqas mengatakan bahawa beliau begitu ghairah untuk menceritakan mengenai Rasulullah saw kepada kanak-kanak sama sepertiman keghairahan mereka mendidik anak-anak itu Al-Quran. Oleh kerana mereka sering menceritakan sejarah perjuangan Rasulullah saw, maka tidak perlulah mereka merayakan sepertimana dirayakan Maulid ar-Rasul kini. Walaubagaimanapun, generasi terkemudian telah mula melupakan kegemilangan sejarah Islam dan kesannya. Dengan itu, perayaan Maulid Rasul ini diadakan bertujuan untuk mengingati sejarah Islam ketika Rasulullah saw masih hidup. Namun malangnya, Maulid Rasul ini telah bercampur dengan amalan bid'ah yang ditentang oleh Islam. Sebenarnya, meraikan hari kelahiran nabi bermakna meraikan hari kelahiran Islam. Maka dibolehkan meraikan Maulid nabi ini dengan syarat tidak dicampur-adukkan dengan perkara-perkara bid'ah. Tetapi sebaliknya diisi dengan ceramah yang menceritakan akan sejarah Islam."

Dari sorotan ringkas sejarah dan beberapa pandangan ulama berkenaan perkara ini, maka dapatlah dibuat kesimpulan bahawa; kita sebagai umat Islam dianjurkan mengingati dan mencontohi baginda nabi sallallah ‘alaihi wasallam. Ini merupakan perkara yang disepakati tanpa khilaf. Sambutan Maulid al-Rasul tidak salah dibuat sekiranya pengisiannya tidak bercanggah dengan ajaran Islam. Di kala umat Islam semakin lupa terhadap Rasulullah sallallah ‘alaihi wasallam maka kita sebagai umat Islam wajar mencari alternatif-alternatif baru bagaimana usaha mengenali dan mencontohi keperibadian baginda nabi sallalh ‘alaihi wasallam dapat diterapkan selagimana cara tersebut tidak bercanggah dengan syariat. Adalah baik sekiranya aktiviti yang dianjurkan tersebut mampu memberi kesan terhadap penghayatan dan bukanlah sekadar hiburan semata-mata.

Novel Oh Novel

2010-01-13T20:39:00.000-08:00

Saya tak percaya. Dalam kekalutan harian menyempurnakan pelbagai tugasan dan tanggungjawab saya masih sempat mancapai sebuah novel dan membelinya setelah singgah sebentar di sebuah kedai buku popular minggu lalu. Saya sememangnya tidak pernah terlintas untuk membaca novel dalam tempoh kesibukan ini. Malah saya telahpun meninggalkan hobi membaca novel ini sejak meninggalkan alam remaja di bangku sekolah. Cuma sesekali menumpang baca novel-novel koleksi adik-adik saya sekiranya berkesempatan pulang bercuti. Itupun baca depan sikit, tengah sikit dan belakang sikit. Kemudiannya membuat rumusan umum cerita secara keseluruhannya.

Novel amat berpengaruh bagi jiwa remaja. Saya juga pernah berangan-angan dan mencuba untuk menulis novel suatu ketika dulu. Namun setelah beberapa kali 'folder' hasil tulisan saya hilang, saya hanya mampu menulis ulang buat kali terakhir dan menyiapkannya sekitar 70% penceritaannya. Setelah membaca sebuah novel Hamka 2 tahun yang lalu, saya terasa mendapat inspirasi dan masih berangan-angan untuk menyudahkannya suatu ketika nanti. Barangkali saya terpengaruh dengan ketokohan Hamka dan keupayaannya menghasilkan sesuatu dalam bentuk novel sastera.

Bagi mereka yang menjiwai agama, novel-novel karya Siti Hazneza Abd Hamid mungkin memberikan suatu nilai yang sedikit berbeza. Bagi para dai, mungkin mampu dilihat di sana nilai ertinya berkhidmat dan memberi. Sekiranya sewaktu usia remaja dulu keinginan saya membaca novel adalah dengan tujuan untuk mengetahui apakah kesudahan watak dan ceritanya, maka senggang-senggang yang mampu dicuri untuk membaca novel kini adalah bertujuan untuk saya mengenali watak dan latar belakang pengarangnya.

Perlu diingat! Novel bukan sumber pegangan seperti al-Quran dan al-Sunnah. Ia cuma cerita dengan seni gaya dan bahasa. Terlalu membaca novel buat remaja adakalanya akan membuatkannya berada sekali sekala terawang-awangan antara khayalan dan realiti. Cubitlah sekali-sekala untuk tersedar dari mimpi. Pilih-pilihlah novel-novel yang bermutu dan berkualiti.
Jauh sekali, dan amat-amat sekali, dan tiada bandingan untuknya, sekiranya dicuba juga untuk dibandingkan dengan al-Quran yang mampu memberi santapan rohani, ayat-ayat indah buat mereka yang dianugerahkan untuk memahami, panduan untuk kehidupan, bekalan dalam perjalanan, ubat bagi hati yang gundah gulana, penenang bagi hati yang resah dan gelisah, dan bahagialah buat mereka yang dianugerahkan untuk menikmatinya. Membacanya dengan kemahiran bersama safaratil kiramil bararah, membacanya dengan kepayahan mendapat janji dua kali pahala sebagai ganjaran.

Barangkali pembaca-pembaca novel Siti Hazneza akan tertanya-tanya setiap kali menghabiskan bacaan karya dari setiap novel-novelnya. Sampai bilakah dia akan terus menulis watak-watak di dalamnya yang sentiasa memberi dan memberi. Saya tidak menemui banyak perbezaan, melainkan dalam karya 'Angin Dingin Dari Utara' ada sedikit kelainan. Unsur set Matematik dan penaakulan Mantik itu yang cuba diketengahkan walaupun sedikit memang menarik minat saya. Ya, mungkin ramai juga yang tertanya-tanya, mengapa tidak sekali-sekala dia menulis sesuatu karya yang baru, sesekali kita memberi, dan sesekali sebagai manusia...kita perlu juga menerima..

*Quran sentiasa memujuk hati, kerana ia memahami fitrah dan naluri.

p/s: Untuk mereka yang anti novel, post ini tidak berkaitan dengan anda.

Nilai Masa Di Sisi Ulama: Sebuah Karya yang Memberi Kesan Besar Dalam hidup Saya

2009-10-21T18:17:00.000-07:00

Sungguh kalau tak kenal maka tak cinta. Begitulah dunia ilmu. Bagi pencinta ilmu terdapat beberapa karya yang mampu membangkitkan semangat dan kegahairahan mereka untuk menuntut ilmu. Sungguh karya ini pernah memberi kesan yang besar dalam hidup saya. Saya telah membacanya buat pertama kali pada usia 18 tahun. Nilai Masa di Sisi Ulama adalah sebuah buku yang mengisahkan ketekunan ulama dalam menjaga dan mengurus waktu. Ia adalah kisah dan paparan dari tokoh-tokoh ulama yang hebat. Sehingga kini saya masih membaca ulang karya Sheikh Abd Fattah Abu Ghuddah ini. Moga Alllah sentiasa memberi ganjaran pahala kepada pengarngnya.

Ramadhan dan Lailatul Qadr II

2009-10-21T18:07:00.000-07:00

Dalam menentukan malam ke-27, ada juga yang berdalil sebagai berikut: kata Lailatul Qadr terdiri dari 9 huruf dan diulang sebanyak 3 kali dalam surat al-Qadr, sehingga totalnya berjumlah 27 [Fathu'l Bārī, vol. IV, hal. 265]. Tentu semua ini tidak terjadi secara kebetulan, namun apakah benar hal tersebut mengisyaratkan penentuan waktu Lailatul Qadr di bulan Ramadhān? WaLlāhu a’lam bish shawāb.Masih banyak pendapat lain di kalangan ulama terkait hal ini, juga argumen dan dalil mereka, yang tidak kami sebutkan di sini. Barangsiapa yang menginginkan keluasan dalam masalah ini hendaklah merujuk kepada Fathu’l Bārī.Namun, berikut akan kami sebutkan sejumlah dalil terkait permasalahan yang tengah dibahas, sebelum kami sebutkan kesimpulan dan pendapat kami.Dari ‘Āisyah, bahwa Nabi ` bersabda:

تَحَرّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنْ الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah malam Lailatul Qadr di malam ganjil pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan.” [HR. Al-Bukhāri II/710/1913 dan Muslim II/828/1169]

Dari Ibn ‘Umar, Nabi ` bersabda: “Carilah Lailatul Qadr pada tujuh hari terakhir.” [HR. Al-Bukhāri VI/2565/6590 dan Muslim II/822/1165]Dari Ibn ‘Umar, Nabi ` bersabda:

مَنْ كَانَ مُتَحَرِّيْهَا فَلْيَتَحَرِّهَا لَيْلَةَ سَبْع وَعِشْرِيْن

“Barangsiapa yang mencari malam Lailatul Qadr maka hendaklah ia mencari pada malam kedua puluh tujuh.” [HR. Ahmad II/27/4808, dengan sanad yang shahih]

Dari Sahabat Ubay Ibn Ka’b, beliau berkata,

وَوَالله إِنِّي لأَعْلَمُ أَيُّ لَيْلَةٍ هِيَ، هِيَ اللَّيْلَةُ الَّتِي أَمَرَنَا بِهَا رَسُولُ اللّهِ بِقِيَامِهَا. هِيَ لَيْلَةُ سَبْعٍ وَعِشْرِينَ. وَأَمَارَتُهَا أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ فِي صَبِيحَةِ يَوْمِهَا بَيْضَاءَ لاَ شُعَاعَ لَهَا

“Demi Allah, sesungguhnya aku benar-benar mengetahui Lailatul Qadr. Ia adalah malam di mana Rasulullah ` memerintahkan kami untuk melakukan shalat padanya, yaitu malam ke-27. Tandanya adalah pada pagi harinya matahari tampak berwarna putih dengan pancaran sinar yang tidak menyengat.” [HR. Muslim I/525/762, dan lain-lain]

Kesimpulan dan pendapat kami, apabila seseorang ingin mencari malam Lailatul Qadr, maka hendaklah ia mencarinya di malam ganjil pada sepuluh hari terakhir. Jika tidak mampu, maka hendaklah ia mencari di malam ganjil pada tujuh hari terakhir. Dan, jangan sampai yang bersangkutan melewatkan malam ke-27, sebab malam tersebut adalah malam yang paling diharap sebagai Lailatul Qadr. WaLlāhu a’lam bish shawāb.Tanda-Tanda Lailatul QadrDari Ubay, Rasulullah ` bersabda,

وَأَمَارَتُهَا أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ فِي صَبِيحَةِ يَوْمِهَا بَيْضَاءَ لاَ شُعَاعَ لَهَا

“Tanda Lailatul Qadr pagi harinya matahari tampak putih dengan sinar yang tidak menyengat.” [HR. Muslim I/525/762]

Dari Ibn ‘Abbas, Nabi ` berkata:

لَيْلَةُ الْقَدْرِ لَيْلَةُ سَمْحَةٌ طَلْقَةٌ لاَ حَارَّةَ وَلاَ بَارِدَةَ تُصْبِحُ الشَّمْسُ صَبِيْحَتَهَا ضَعِيْفَةً حَمْرَاءَ

“(Malam) Lailatul Qadr adalah malam yang indah, cerah, tidak panas dan tidak juga dingin, (dan) keesokan harinya cahaya sinar mataharinya melemah dan kemerah-merahan.” [HR. Ath-Thayālisi no. 2680, Ibnu Khuzaimah III/331, al-Baihaqi dalam Syu'abul Iman III/334/3693, dengan sanad yang valid]Keutamaan Malam Lailatul QadrAllah `azza wa jalla berfirman:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ﴿١﴾ وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ ﴿٢﴾ لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ ﴿۳﴾ تَنَزَّلُ الْمَلاَئِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ ﴿٤﴾ سَلاَمٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ ﴿٥﴾

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Qur’ān) pada malam kemuliaan (Lailatul Qadr). Dan tahukah kamu apakah Lailatul Qadr itu? Lailatul Qadr itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Rabbnya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar.” [QS. Al-Qadr: 1 - 5]

Cukuplah sebagai keagungan dan kemuliaan Lailatul Qadr bahwa Allah menyebutkan pada malam tersebut al-Qur’ān diturunkan dan malam itu lebih baik dibandingkan seribu bulan.Yang dimaksud dengan turunnya al-Qur’ān pada Lailatul Qadr adalah sebagaimana ditafsirkan oleh Ibn ‘Abbās, yaitu al-Qur’ān secara keseluruhan dan sekaligus turun dari al-Lauhu’l Mahfūzh ke langit dunia, dan barulah kemudian diturunkan secara ayat per ayat kepada Nabi ` sesuai dengan perkembangan peristiwa.Pada malam tersebut dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah. Allah berfirman:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ ﴿۳﴾ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ﴿٤﴾ أَمْرًا مِنْ عِنْدِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ ﴿٥﴾ رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴿٦﴾

“Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. Pada malam itu diperinci segala urusan yang penuh hikmah, (yaitu) urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kamilah yang mengutus rasul-rasul, sebagai rahmat dari Rabbmu. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” [QS. Ad-Dukhān: 3 - 6]

Memanfaatkan Lailatul Qadr

Rasulullah ` bersabda,

مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيْمَاناً وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Barangsiapa berdiri (shalat) pada malam Lailatul Qadr dengan penuh keimanan dan mengharap pahala dari Allah, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (HR. Al-Bukhari II/709/1910 dan Muslim I/523/760)Disunnahkan untuk memperbanyak doa pada malam tersebut. Diriwayatkan dari ‘Aisyah, beliau berkata : “Aku bertanya, ‘Ya Rasulullah `, menurut Baginda, sekiranya aku mengetahui kapan malam Lailatul Qadr terjadi, apa yang harus aku ucapkan?” Beliau menjawab,

اللّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي

“Allāhumma innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu ‘annī. (Ya Allah, Engkaulah Sang Maha Pemaaf dan mencintai orang yang meminta maaf, maka maafkanlah aku).” [HR. At-Tirmidzi V/534/3513, Ibn Mājah II/1265/3850, dan lain-lain, dengan sanad yang shahih]
Dari Aisyah, beliau berkata,

كَانَ النَّبِيّ صلى الله عليه وسلم إِذَا دَخَلَ الْعَشْرَ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَهُ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ

“Adalah Rasulullah ` apabila masuk pada sepuluh hari (terakhir bulan Ramadhan), beliau mengencangkan kainnya (menjauhi istri-istrinya dan bersungguh-sungguh beribadah dalam rangka mencari Lailatul Qadr), menghidupkan malamnya dan membangunkan keluarganya.” [HR. Al-Bukhari II/171/1920 dan Muslim II/832/1174]Juga dari ‘Aisyah, beliau berkata, “Adalah Rasulullah ` bersungguh-sungguh dalam beribadah pada sepuluh malam terakhir), yang tidak pernah beliau lakukan pada malam-malam lainnya.” [HR. Muslim II/832/1174] . WaLlāhu a’lam bish shawāb.

Rujukan:

1) http://tanyasyariah.wordpress.com/2007/11/29/lailatul-qadr/

2) Sumber asal: Ibn Hajar dalam Fathul Bari.

Ramadhan dan Lailatul Qadar

2009-09-09T00:21:00.001-07:00

Sesungguhnya Allah telah memberi keistemewaan kepada umat Muhammad s.a.w berbanding umat-umat yang lalu dengan beberapa keistemewaan. Antaranya dianugerahkan untuk umat ini peluang untuk merebut ganjaran Lailatul Qadar. Ia adalah malam yang penuh keberkatan dan sebaik-baik malam. Malam yang dipilih oleh Allah dia antara malam-malam, malam perlaksanaan ibadah yang di dalamnya lebih baik dari seribu bulan. Allah s.w.t berfirman maksudnya: ‘Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar, Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam Lailatul-Qadar itu? Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan. Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut); Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar!(al-Qadar:1-5)

Sebahagian ulama berpendapat, dinamakan ia sebagai malam al-Qadar ialah kerana ia mempunyai kemuliaan yang agung, ini kerana penggunaan kalimah qadr di dalam Bahasa Arab boleh membawa makna syaraf iaitu kemuliaan.

Kedua kerana pada malam tersebut telah ditentukan (qadar) apa yang akan berlaku pada tahun tersebut oleh Allah Taala.

Ketiga ialah kerana ibadah di dalamnya mempunyai kadar ganjaran pahala yang besar, sepertimana thabit dar hadis baginda nabi s.a.w yang bermaksud:

'Barangsiapa berdiri (shalat) pada malam Lailatul Qadr dengan penuh keimanan dan mengharap pahala dari Allah, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (HR. Al-Bukhari II/709/1910 dan Muslim I/523/760)

Terdapat berbagai pendapat mengenai Lailatul Qadr dan penentuan waktunya, bahkan mencapai lebih dari 40 pendapat, sebagaimana dinyatakan oleh al-Hāfizh Ibn Hajar dalam Fathul Bāri [vol. IV, hal. 262]. Imam al-’Irāqi juga telah mengarang satu risalah khusus berjudul Syarh ash-Shadr bi Dzikr Lailatil Qadr yang menyebutkan perkataan para ulama dalam masalah ini. Pada kesempatan kali ini kami hanya akan membawakan sebagian dari pendapat yang dibawakan oleh Ibn Hajar:

Pertama: Malam Lailatul Qadr telah diangkat/dihapuskan, yaitu hukumnya hanya berlaku pada malam terjadinya hal tersebut dan tidak berlaku lagi sesudahnya. Pendapat ini dinisbatkan kepada Syī’ah Rāfidhah dan sebagian kalangan madzhab Hanafi. Dinukil dari Abū Hurairah bahwa beliau mengingkari pendapat ini.

Kedua: Lailatul Qadr hanya berlaku khusus pada satu tahun tertentu pada zaman Nabi `. Pendapat ini disebutkan oleh al-Fākihāni.

Ketiga: Lailatul Qadr dimungkinkan terjadi pada keseluruhan tahun (tidak hanya di bulan Ramadhān). Pendapat ini masyhur di kalangan madzhab Hanafi.

Keempat: Lailatul Qadr berlaku di bulan Ramadhān dan dimungkinkan berlaku pada malam tertentu dari seluruh malam Ramadhān. Pendapat ini dipegang oleh Ibn ‘Umar, sebagaimana diriwayatkan oleh Ibn Abī Syaibah dalam Mushannaf-nya, juga Abū Hanīfah, Ibnu’l Mundzir dan as-Subki.

Kelima: Lailatul Qadr adalah malam pertengahan bulan Ramadhān. Pendapat ini dikutip oleh Sirāju’d Dīn Ibnu’l Mulaqqīn, guru Ibn Hajar.

Keenam: Lailatul Qadr terdapat pada pertengahan akhir bulan Ramadhān. Pendapat ini dikutip dalam Syarh as-Suruji, dari al-Muhīth.

Ketujuh: Lailatul Qadr terdapat pada malam tertentu dari sepuluh pertengahan bulan Ramadhān. Pendapat ini disebutkan oleh an-Nawawi dan ath-Thabari menisbatkannya kepada `Utsmān Ibn Abī’l `Āsh dan al-Hasan al-Bashri serta dipegang oleh sebagian madzhab Syafi`i.

Kelapan: Lailatul Qadr jatuh pada sepertiga akhir dari Ramadhān dan senantiasa berpindah-pindah setiap tahunnya. Pendapat ini dipegang oleh Abū Qilābah, Mālik, Ishaq, ats-Tsauri dan lain-lain.

Kesembilan: Pendapat-pendapat yang menyebutkan bahwa Lailatul Qadr jatuh pada malam tertentu dari bulan Ramadhān: Malam ke-17: Zaid Ibn Arqam, sebagaimana diriwayatkan Ibn Abī Syaibah dan ath-Thabrāni. Beliau menyatakan bahwa malam tersebut adalah malam diturunkannya al-Qur’ān. Hal senada juga diriwayatkan dari Ibn Mas`ūd. Malam ke-19: `Ali Ibn Abī Thālib, sebagaimana diriwayatkan oleh ‘Abdu’r Razzāq, dan ath-Thabari juga menisbatkannya kepada Zaid Ibn Tsābit serta Ibn Mas`ūd. Malam ke-23: Mu’āwiyah, Ibn ‘Abbās, Sa’īd Ibnu’l Musayyib dan lain-lain. Malam ke-27: Pendapat Imam Ahmad dan satu riwayat dari Abū Hanīfah, Abū Hurairah, ‘Umar, Hudzaifah dan lain-lain. Bahkan Ubay Ibn Ka’b sampai bersumpah untuk itu.

Pendapat paling terakhir juga dipegang oleh Syaikh al-Albāni [lihat mis: Qiyām Ramadhān, hal. 12]. Mungkin hal ini juga didasarkan dari pengamatan beliau selama bertahun-tahun. Sependek pengalaman kami, maka kami juga memiliki kecenderungan untuk sependapat dengan beliau. Syaikh as-Sayyid Sābiq juga mengatakan bahwa mayoritas ulama berpendapat bahwa penentuan Lailatul Qadr jatuh pada malam ke-27. Kemudian beliau membawakan riwayat yang menguatkan hal tersebut. [Fiqh as-Sunnah vol. I, hal. 595]

Rujukan:

1) http://tanyasyariah.wordpress.com/2007/11/29/lailatul-qadr/

2) Sumber asal: Ibn Hajar dalam Fathul Bari.

Menghayati Kemerdekaan: Dari Era Kebangsaan Menuju Era Keislaman

2009-09-03T18:19:00.000-07:00

Tiada siapa yang boleh menyangkal perjalanan sejarah yang telah pun tercatat. Perjuanganyang dilakukan oleh mereka yang dahulu dalam menuntut kemerdekaan tanahair merupakan sebuah pengorbanan yang wajar untuk dihargai, meskipun sejarah dan peristiwanya hanya seskali dikenang oleh generasi hari ini. Itulah hakikat sejarah, ia telahpun berlalu dalam lipatan masa yang ditinggalkan. Maka tidak wajar untuk manusia yang ditakdirkan Allah untuk hidup di masa dan ketika ini, asyik terkenangkan sejarah sehingga menjadikan dirinya tertinggal di masa yang lalu, sehingga dia melupai hakikat dan realiti perjuangan yang perlu ia tempuhi hari ini. Kita membaca sejarah bukan untuk berada di belakang masa, tetapi untuk mempelajari sesuatu dari masa lampau bagi menghadapi realiti hari ini dalam ruang masa yang berbeza. Herodotus yang mendapat gelaran bapa sejarah menyatakan: Sejarah ialah satu kajian untuk menceritakan satu kitaran jatuh bangunnya seseorang tokoh, masyarakat dan peradaban.

Mereka yang mengabaikan sejarah adalah mereka yang tidak menghargai pelajaran dan pengalaman yang ditinggalkan oleh generasi yang lalu. Mereka merasakan bahawa kehidupan yang mereka lalui hari ini adalah di zaman yang serba canggih dan maju berbanding dahulu. Maka bagi mereka tidak ada gunanya bercakap tentang sejarah kerana ia telahpun berlalu. Mereka cuma berminat untuk berhujah dengan kenyaaan-kenyataan hari ini tanpa melihat pengalaman semalam yang amat berharga untuki dijadikan pelajaran dalam kehidupan. Begitulah sikap sesetengah manusia yang angkuh dan ego di setiap zaman. Mereka menyangka zaman mereka adalah yang termaju dan tercanggih. Sedangkan ukuran kemajuan itu cuma diukur dari beberapa sudut tertentu mengikut pemikiran mereka yang terbatas. Maka dalam setiap tamadun manusia terdapat persepsi segolongan manusia yang menganggap bahawa tamadun mereka adalah yang terhebat.

Dari penjuru lain, terdapat juga kelompok manusia yang terlalu mengagungkan sejarah sehingga menjadikan ianya sebagai ramalan untuk menentukan masa depan yang masih ghaib di sisi Allah azza wajalla. Sesungguhnya dalam banyak perkara dan keadaan, sifat keterlaluan amatlah tidak baik. Oleh itu Islam mengambil pendekatan yang sederhana. Sesebuah tamadun yang terbina kukuh adalah mungkin dari hasil kesinambungan beberapa generasi dari beberapa masa dan zaman. Umat Islam tidak sewajarnya melemparkan keilmuan dan pengalaman masa lalu yang begitu berharga, melainkan mencari kesinambungan di antara keduanya untuk berhadapan dengan realiti hari ini. Al-Quran sentiasa menganjurkan kita mengambil 'ibrah (pengajaran) dari kisah-kisah masa lalu seperti firmanNya:

“Maka ambillah (Kejadian itu) untuk menjadi pengajaran wahai orang-orang yang mempunyai mata hati.” (al Hasyr: 2)

Al-Quran mengungkapkan dengan pesanan 'Fa’tabiru Ya Ulil Absor’, dan ambillah iktibar wahai orang yang berfikir. Iaitu orang yang disifatkan mempunyai bashiroh atau mata hati. Dalam memberi makna ‘Fa’tabiru’ sebahagian ulama usul menafsirkannnya sebagai ‘Faqisu’ yang bermaksud maka kiaskanlah, kiaskanlah peristiwa yang lalu itu terhadap diri kamu, mudah-mudahan kamu beroleh peringatan dan pelajaran.

Pengulangan Sejarah

Sejarah secara hakikatnya memang tidak berulang, maka oleh itu ia dinamakan sejarah bersama rekod tarikh dan peristiwanya yang telahpun berlalu. Namun apa yang mungkin kembali dan berulang adalah tabiat dan fitrah manusia yang hampir sama di setiap zaman dan masa. Meskipun berhadapan dengan wajah peradaban zaman yang berbeza, namun terdapat sunnatullah terhadap alam ini yang perlu diperhatikan. Sekiranya sifat dan tabiatnya cukup secara ukuran hukum akal untuk menghasilkan kejadian-kejadian yang hampir sama yang pernah berlaku dalam sejarah manusia, maka bagi Allahlah di tanganNya segala kekuasaan. Apa yang pasti, kitaran perjalanan kehidupan dan jatuh bangun sesebuah bangsa ini sentiasa dipergilirkan oleh Allah ke atas umat manusia. Mafhum firmanNya yang bermaksud:

"Dan masa (kejayaan dan kehancuran) itu Kami pergilirkan di antara manusia (agar mereka mendapat pelajaran)” (Ali Imran 3:140)

Walaubagaimanapun mengenai teori pengulangan sejarah (Repeating History) ini pernah menjadi tajuk perbincangan di kalangan ahli sejarah. Apakah peristiwa-peristiwa sejarah yang pernah berlaku pada suatu masa dahulu boleh berlaku pula pada masa-masa yang berlainan. Ini kerana sejarah itu dianggap sebagai suatu gejala yang berulang-ulang di mana sesuatu peristiwa itu berlaku berulang kali di dalam satu proses kitaran yang saling berkaitan serta silih berganti, samada berulang secara keseluruhannya ataupun sebahagiannya.

Menghayati Perjuangan Kemerdekaan

Menghayati kemerdekaan bukan sekadar untuk menjadikan ia hanya sebagai sesuatu yang indah dikenang kerana telah berlalunya masa, atau merasa cukup dengan apa yang ada tanpa perlu berbuat apa-apa, kerana sifat yang sedimikian itu adalah sifat mereka yang tidak memiliki roh perjuangan, semangat untuk membuat pembaharuan dan penambah-baikan. Ia adalah sifat yang lesu dari menghayati nilai perjuangan itu sendiri. Sifat bagi sesebuah perjuangan adalah sentiasa memiliki penerusan, istiqamah dan kesinambungan. Dan inilah yang sentiasa diteruskan oleh generasi-generasi yang sedar akan sebuah tuntutan dan tanggungjawab terhadapa agama, bangsa dan negaranya.

Dari Era Kebangsaan Menuju Era Keislaman

Perjuangan di tanah Melayu sejak sebelum Merdeka sememangnya telah dipengaruhi oleh beberapa corak perjuangan. Namun di saat-saat negara hampir mencapai kemerdekaannya dari jajahan British, perjuangan yang bersifat nasionalisme dan kebangsaan berjaya menerajui pemikiran umat Melayu ketika itu. Lantaran itu corak-corak lain yang seperti komunisme dan keislaman telah dipinggirkan. Adapun komunisme adalah amat jauh untuk beradaptasi dengan peradaban bangsa Melayu. Sementara pemahaman dan pengamalan tentang Islam ketika itu masih berada di tahap yang terumbang-ambing dan sukar untuk dipercayai masyarakat mampu menerajui kepimpinan negara. Maka semangat kebangsaan adalah semangat yang berjaya diterima secara kebanyakannya ketika itu.

Dengan pemberian definasi yang mungkin terdapat perbezaan terhadap maksud kebangsaan itu sendiri oleh beberapa tokoh tertentu mengikut pemahaman mereka, namun hakikatnya elemen bangsa sememangnya tidak dapat dinafikan terjelma di dalamnya. Hans Korn dalam bukunya The Idea of Nationalism umpamanya mendifinasikan nasionalisme sebagai suatu keadaan fikiran seseorang yang menekankan kepada perasaan cinta terhadap ibu pertiwi, mempunyai kebudayaan yang sama, serta kesetiaan terhadap agama dan keturunan. Perasaan cintakan negara dan tanahair adalah suatu fitrah sedia tertanam dalam diri manusia dan tidak pernah dinafikan oleh agama. Namun perasaan ini tidaklah sampai bersifat keterlaluan.

Perkara sebegini sememangnya berlaku dalam mana-mana perjuangan bangsa. Bangsa Arab sendiri sebelum diutus baginda Rasul sallallah 'alaihi wasallam berada dalam semangat yang sama. Namun pengutusan baginda telah membuka ruang perjuangan menjadi lebih luas dari sempadannya yang lalu. Dari sifat bangsa dan kedaerahan kepada sifat universal dan sejagat. Lalu keadilan memayungi setiap bangsa dan agama di bawah kepimpinannya. Lantaran agamanya yang dipimpin oleh wayhu, maka terhasillah keutuhan di setiap prinsip dan ajarannya, maka umat manusia mula menerima Islam sebagai perjuangan yang menyelesaikan masalah secara keseluruhannya. Maka di kalangan umat Islam sendiri tidak ada yang lebih mulia di sisi Allah melainkan dinilai berdasarkan ketakwaannya.

Begitulah yang sedang berlaku dalam masyarakat Islam dunia dan khususnya Malaysia kini. Umat mula mencari penyelesaiaan yang lebih bersifat menyeluruh. Kelahiran generasi Muslim baru meskipun dilihat oleh segelintir pihak seakan-akan melupai perjuangan generasi lama. Namun di minda mereka terpahat usaha untuk meneruskan kesinambungan dan melengkapkan kekurangan perjuangan yang lalu. Moga sejarah dan hari ini menjadi mata rantai dalam mebina sebuah peradaban yang gemilang, selagi generasi hari ini tidak lupa untuk sesekali menoleh untuk belajar dari sejarah lampau, dan genrasi lalu yang masih hidup pula perlu mula belajar memahami perjuangan dan realiti hari ini.

Pengakajian sejarah boleh menjadi sebuah teori dan pelajaran dalam membina sebuah gagasan baru yang lebih mantap. Tiada siapa yang berhak meramalkan masa depan yang masih dalam pengetahuan dan ilmuNya. Namun hanya teori pengkajian sejarah yang dibuat oleh Ibn Khaldun terhadap bangsa-bangsa yang lalu secara umumnya pernah menyatakan bahawa; sesungguhnya peradaban bangsa kebanyakannya akan bertahan paling lama sehingga seratus dua puluh tahun yang terdiri dari 3 generasi.

Generasi pertama hidup dalam badawah yang keras dan jauh dari kemewahan, penuh dengan watak positif pengembara, kebangsaan yang sangat kukuh menyatukan masyarakat, memberi kekuatan dan mempunyai kesanggupan untuk menguasai bangsa lain. Generasi kedua ialah generasi ini meraih hasil dan kekuasaan lalu mendirikan negara, maka terjadi peralihan dari badawah kepada hadharah (kota). Kemewahan mulai muncul, rasa puas dengan apa yang dimiliki melonggarkan kebangsaan. Rasa rendah dan suka menyerah juga mulai tampak. Generasi ketiga pula adalah generasi yang telah lupa pada peringkat dua fasa yang lalu. Kemewahan mula merosak dalam kehidupan. Pada generasi ketiga ini negara mula mengalami kejatuhan dan akhirnya hancur.

Selamat Meneruskan Perjuangan!

Syariah dan Feqh

2009-08-29T05:20:00.000-07:00

Perkataan Syariah & Fiqh sering menjadi sebutan masyarakat Islam dalam membicarakan permasalahan yang berkaitan hukum syara’. Ini menunjukklan dua perkataan ini mempunyai perkaitan yang rapat antara satu sama lain. Sekiranya ditinjau dari sudut bahasa, perkataan Syariah adalah berasal dari kalimah Arab yang asal maknannya membawa erti sumber air minum yang menjadi tumpuan orang ramai. Menurut Ibn Manzur, kebiasaannya orang Arab tidak menamakan sesuatu sumber air itu sebagai Syariah melainkan sekiranya airnya sentiasa ada dan tidak putus. (Lihat Ibn Manzur, Lisanul Arab).

Selain itu perkataan ini turut digunakan oleh mereka untuk pengertian yang lain antaranya jalan yang lurus, manhaj, prinsip-prinsip yang baik begitu juga dengan makna mazhab. Itulah sabahagian dari makna asal Syariah dalam Bahasa Arab. Perkataan ini kemudiannya dikenali pengertiannya oleh masyarakat Islam sebagai agama di mana terkandung di dalamnya peraturan-peraturan yang ditentukan oleh Allah ke atas umat manusia melalui Rasul-Nya Muhammad sallallah ‘alaihi wasallam. Ia dinamakan Syariah sesuai dengan sifatnya yang telus dan kerana ia merupakan sumber kehidupan. (Lihat Abdul Karim Zaidan, al-Madkhal li Dirasat al-Syariah al-Islamiyyah).

Manakala perkataan Fiqh juga berasal dari kalimah Arab di mana makna asalnya dari sudut bahasa bermaksud faham dan mengetahui akan sesuatu. Pada zaman permulaan Islam perkataan ‘Fiqh’ difahami sebagai memahami apa sahaja ajaran Islam. Pengertian ini terus difahami dengan sedemikian rupa dalam tempoh yang lama tanpa membezakan samada perkara-perkara yang dibincangkan adalah perkara-perkara yang bersangkutan dengan kepercayaan (aqidah), ibadah ataupun akhlak. Sebagai contohnya al-Imam Abu Hanifah r.a pernah menafsirkan ‘Fiqh’ sebagai mengenali hak dan tanggungjawab diri mencakupi semua aspek kehidupan manusia samada fizikal atau spiritual. dunia dan akhirat Beliau sendiri pernah menulis sebuah karya berkaitan tauhid dan akidah lalu dinamakannya sebgai ‘Fiqh al-Akbar’. Perkara ini membuktikan bahawa suatu ketika dulu Fiqh dalam pemahaman masyarakat Islam difahami dengan makna memahami Syariat atau ajaran Islam secara menyeluruh. (Lihat Mahmood Zuhdi, Pengantar Pengajian Syariah)

Walaubagaimanapun setelah perkembangan ilmu menjadi bertambah pesat dalam masyarakat Islam terutamanya di zaman Abbasiah, maka pelbagai pengkhususan ilmu telah muncul. Perkara-perkara yang membincangkan tentang kepercayaan dan akidah ketika itu mula lebih dikenali sebagai ilmu Kalam, Usuluddin dan ilmu Tauhid. Perkara berkaitan dengan akhlak lebih dikenali dengan ilmu Tasawwuf. Dengan itu istilah Fiqh telah terasing lalu dikenali sebagai satu disiplin ilmu yang tersendiri iaitu satu ilmu pengetahuan yang dengannya dapat diketahui hukum-hukum syara’ berkaitan dengan perbuatan mukallaf bersandarkan dalil-dalil yang terperinci. Sejak itu perkara-perkara yang berkaitan dengan akidah dan tasawwuf mula tidak dibincangkan secara khusus dalam pengajian ilmu Fiqh lagi.

Oleh itu gambaran keseluruhan syariat Islam dengan pemahamannya yang asal tidak mungkin mampu dilihat sekiranya ilmu-ilmu tersebut dilihat secara terasing. Ini kerana Syariah adalah peraturan-peraturan yang ditentukan oleh Allah ke atas umat manusia melalui Rasul-Nya Muhammad sallallah ‘alaihi wasallam meliputi perkara-perkara yang berkaitan kepercayaan (aqidah), Fiqh dan akhlak. Namun penggunaan istilah Syariah dalam pengajian hari ini adalah lebih dekat kepada maksud Feqh atau hukum-hukum yang bersifat amali atau praktikal sahaja. Dengan itu pengajian Syariah kini lebih dikenali sebagai pengajian yang berkaitan hukum-hukum yang berkaitan perbuatan dan tingkahlaku manusia atau dinamakan juga sebagai Fiqh.

Pendirian Syara' terhadap Sihir dan Pengamalnya

2009-08-26T03:46:00.000-07:00

Sihir adalah termasuk dalam tujuh dosa besar yang disenaraikan oleh nabi sallallah alaihi wasallam yang mesti dijauhi. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah sallallah alaihi wasallam telah bersabda yang bermaksud:

“Jauhkanlah diri kamu dari tujuh perkara yang membinasakan. Mereka ( sahabat ) bertanya: Apakah perkara-perkara itu ya Rasulullah? Baginda menjawab: Menyukutukan Allah( syirik ), sihir, membunuh jiwa manusia yang diharamkan Allah kecuali dengan perkara yang benar, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan peperangan dan menuduh wanita-wanita mukminah yang suci ( dengan tuduhan dusta ) ”

( Riwayat Bukhari dan Muslim )

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah sallallah alaihi wasallam telah bersabda:

“Sesiapa yang menyimpulkan satu simpulan kemudian meniupkan padanya maka dia telah melakukan sihir, dan sesiapa yang melakukan sihir maka dia melakukan syirik, dan sesiapa yang bergantung kepada sesuatu maka akan diserahkan kepadanya”

Telah berkata Imam an-Nawawi rahimahullah dalam Syarah Muslim: ‘Perbuatan sihir itu adalah haram dan ianya termasuk dosa-dosa besar secara Ijma’. Nabi telah menyenaraikannya dalam tujuh dosa yang besar.

Hukum yang Dikenakan terhadap Pengamal Sihir

Ulama berselisih pendapat tentang hukum yang perlu dikenakan terhadap pengamal sihir atau tukang sihir. Berkata Abu Bakar al-Jassos: ‘ Telah bersepakat ulama salaf atas wajibnya membunuh tukang sihir, sebahagiannya menjelaskan ini adalah disebabkan kekufurannya kerana sabda Nabi sallallah alaihi wasallam yang bermaksud:‘ Sesiapa yang mendatangi tukang tilik, tenung nasib atau ahli sihir lalu dia membenarkannya, maka dia telah kufur dengan apa yang diturunkan ke atas Muhammad’.Manakala ulama Feqh juga turut berselisih pendapat tentang perkara ini. ( Tafsir Ayat al-Ahkam Lissobuni )

Diriwayatkan bahawa Imam Abu Hanifah telah berpendapat: Tukang sihir itu hendaklah dibunuh sekiranya diketahui dia mengamalkan sihir tanpa perlu diberi peluang supaya bertaubat ( istitabah ). Dan tidaklah diterima dakwaannya: ‘Saya telah meniggalkan sihir dan telah bertaubat’. Sekiranya dia mengaku maka halallah darahnya, begitu juga hukumnya terhadap hamba yang muslim dan kafir Zimmi sekiranya merekamembuat pengakuan mengamalkan sihir.

Kata Ibn Syuja’: Maka dihukum terhadap pengamal sihir lelaki atau perempuan itu sebagai murtad.

Diriwayatkan pula dari Imam Malik berkenaan dengan seorang muslim jika dia mengamalkan sihir maka hendaklah dihukum bunuh tanpa perlu diberi peluang supaya bertaubat ( istitabah ). Ini adalah disebabkan seorang muslim itu jika batinnya murtad maka tidaklah diketahui taubatnya dengan zahir keislamannya ( maka dia dihukum bunuh ). Sementara ahli sihir dari kalangan ahli kitab tidaklah dihukum bunuh di sisi Malik kecuali dia memudaratkan muslimin.

Sementara Imam as-Syafii pula berpendapat: ‘ Tidaklah dia menjadi kufur dengan sihirnya itu. Sekiranya dia membunuh dengan menggunakan sihirnya itu dan katanya: ‘Sihirku ini memang dapat membunuh’ maka dia dihukum bunuh ( qisas ). Sekiranya dia berkata: ‘ Sihirku adakalanya boleh membunuh dab adakalanya tidak menjadi maka dia dihukum dengan membayar diyat ’. ( Tafsir Ayat al-Ahkam Lissobuni ). Sementara itu di dalam Nailul Authar dinukilkan pendapat beliau: ‘ Ahli sihir itu dibunuh apabila sihirnya itu boleh menyebabkan kekufuran’

Imam Ahmad berpendapat: Dia tetap menjadi kufur dengan sihirnya itu samada dia melakukan pembunuhan dengan sihirnya itu atau tidak. Berkenaan samada taubatnya diterima atau tidak terdapat dua riwayat di sisi Hanabilah. Manakala ahli sihir dari kalangan ahli kitab, mazhab ini bersependapat dengan Malik iaitu tidaklah dihukum bunuh kecuali dia memudaratkan muslimin.

Reaksi Isu Yang Lambat Dimuatkan Dalam Post:Terjemahan God kepada Allah

2009-06-29T22:20:00.000-07:00

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang. Selawat dan salam buat junjungan besar Rasulullah sallallah 'alaihi wasallam, ahli keluarga baginda, seterusnya para sahabat radiayllah 'anhum ajmain. Amma ba'd. (post ini asalnya adalah merupakan reply jawapan saya kepada beberapa orang sahabat beberapa bulan yang lalu berhubung dua isu, saya menyimpannya untuk rujukan peribadi di hari yang mendatang. Pandangan ini boleh diterima, dinilai atau ditolak sama sekali. Post reply ini agak panjang, saya masukkan sebahagiannya dulu)

Saya telah menerima beberapa panggilan dan mesej dari beberapa orang sahabat tentang dua isu yang menjadi tajuk perbualan kebelakangan ini (2 bulan yang lalu). Pagi tadi panggilan telefon menyambut saya sebaik tibanya di pejabat. Buat sementara, saya melontarkan pandangan dan jawapan sekadar yang perlu. Ada perkara yang kadang-kadang sengaja kita tidak jawab untuk memberi ruang yang panjang kepada sahabat-sahabat kita berfikir dan menganalisa sendiri. Ada perkara yang kita tidak jawab kerana telah ada ramai yang bersedia menjawab. Sebahagian perkara kita tidak jawab kerana kita tidak suka terburu-buru dalam membuat analisa. Setiap manusia bertanggungjawab di atas kenyataan-kenyataan yang dikeluarkan, apatah lagi yang berkaitan kepentingan Islam dan umatnya.

Saya faham sebahagian sahabat-sahabat yang melontarkan pertanyaan adakalanya bertujuan untuk menilai pandangan peribadi saya sedangkan masing-masing ada yang telah menyediakan jawapan untuk diri sendiri. Satu soalan mungkin mengandungkan banyak maksud; jawapan, reaksi, pandangan peribadi, menguji dan sebagainya.

Pandangan Yang Berbeza

Pandangan yang berbeza dalam sesuatu isu adalah disebabkan dimensi pemikiran yang berbeza, sudut-sudut pandang yang berbeza, kepentingan-kepentingan yang berbeza, nilai-nilai kefahaman yang berbeza, latar belakang yang berbeza dan pelbagai faktor-faktor lagi. Kekurangan di setiap lontaran pandangan tersebut membuktikan betapa keterbatasan akal manusia untuk membuat analisa secara keseluruhan isu tersebut. Pandangan-pandangan yang berbeza tersebut sekiranya mampu dicari titik-titik pertemuan, dan dianalisa juga titik-titik perbezaan maka dengan izin Allah akan mampu membuahkan sebuah lagi pendirian atau solusi yang yang lebih menenangkan ummah. Namun hakikatnya ia merupakan kerja yang sukar dan memerlukan kesabaran yang tinggi.

Terjemahan 'God' Oleh Pihak Kristian Malaysia Dari 'Tuhan' Kepada 'Allah' Dalam Bahasa Melayu

Dalam Bahasa Inggeris 'God' membawa makna 'tuhan'. Penggunaan 'God Father' umpamaya merujuk kepada Tuhan Bapa dalam agama Kristian. Dalam Bahasa Melayu 'tuhan' adalah merujuk kepada apa yang disembah, diabdi termasuk dewa. Dengan definasi tadi tuhan adalah lebih am penggunaannya. Mereka yang mengabdikan kehidupan kepada harta-benda boleh dikatakan ber'tuhan'kan harta-benda. Adapun perkataan Allah adalah merujuk khusus kepada Allah yang Esa dalam agama Islam. (rujuk kamus dewan).

Apabila seoarang Muslim mengucapkan 'Tiada tuhan melainkan Allah' memberi maksud pengesaan tuhan hanyalah Allah. Maka perkataan Allah ini diterima pakai dalam masyarakat Malaysia Muslim amnya sebagai tuhan yang tiada sekutu oleh orang Islam.

Al-Quran Mencabar Masyarakat Arab Jahiliyyah

Al-Quran mencabar masyarakat Arab Jahiliyyah sekiranya terdapat tuhan selain Allah untuk menempelak berhala-berhala sembahan mereka. Al-Quran mengakui bahawa orang-orang musyrikin mengiktiraf sebahagian daripada Rububiyyah Allah seperti Allah itu Pemilik langit serta bumi dan Allah itu Pengurus kejadian-kejadian di langit serta di bumi. Jika begitulah pengiktirafan mereka, sepatutnya mereka beriman dan menyembah Allah tanpa mempersekutukan-Nya. Firman Allah SWT:

“Katakanlah (kepada mereka): Kepunyaan siapakah bumi ini, dan semua yang ada padanya jika kamu mengetahui? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah (kepada mereka): Apakah kamu tidak ingat?

“Katakanlah (kepada mereka): Siapakah yang mempunyai langit yang tujuh dan yang empunya ‘arasy yang besar? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah (kepada mereka): Apakah kamu tidak bertaqwa?

“Katakanlah (kepada mereka): Siapakah yang di tangan-Nya berada segala kekuasaan sesuatu sedang Dia melindungi, tetapi tidak ada yang dapat dilindungi daripada (azab)-Nya, jika kamu mengetahui? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah (kepada mereka): (Oleh yang demikian) dari jalan manakah kamu ditipu ?

“Sebenarnya Kami telah membawa kebenaran kepada mereka dan sesungguhnya mereka sebenarnya orang-orang yang berdusta.” (Al-Mu’minun: 84-90)

Begitulah konsep keesaan tuhan yang dibawa oleh al-Quran untuk mecabar masyarakat Arab Jahiliyyah. Sehingga tidaklah terpahat kukuh di hati-hati mereka yang beriman adanya tuhan yang lain melainkan Allah yang Esa.

Penyimpangan Nasrani Dalam Konsep Bertuhan

Diakui pada asasnya pertentangan antara Muslim dengan Kristian bukan kerana berebut penggunaan nama Allah tersebut. Maka tulisan Dr Mohd Asri mengenai perkara ini ada menyebutnya. Antara titik asas yang menjadi perbezaan di antara seorang Muslim dan Kristian ialah konsep 'trinity' dalam bertuhan. Muslim tidak menerima konsep penyukutuan ini dalam teras berakidah. Maka oleh itu bagi Muslim keimanan pada Allah hanya boleh diterima tanpa sekutu.

Maka oleh yang demikian penggunaan Allah sebagai terjemahan kepada 'God' amat sukar diterima terutama dalam masyarakat Islam Malaysia dengan maknanya yang umum. Sekiranya terjemahan tersebut diguna pakai seakan-akan lahirlah pula Allah Bapa, Allah Anak dan sebagainya. Dalam erti kata yang lain masyarakat Islam di Malaysia hanya boleh menerima Allah itu digunakan sekiranya ia adalah Allah yang Esa. Sepertimana penggunaan perkataan agama dan Islam, di mana perkataan 'Islam' hanya diterima khas untuk orang Islam berlainan perkataan 'agama'.

Perkataan dan Istilah

Pada saya perkataan (nama) dan Istilah (makna) sama penting. Dalam sesetengah keadaan sememangnya isi lebih perlu diperjuangkan dari nama (perkataan), perkara ini mungkin dalam isi yang sama cuma namanya sahaja yang berbeza.

Namun, dalam banyak keadaan perkataan diperlukan untuk memperjuangkan isi. Sekiranya tidak, kita tidak mempunyai kerangka, tapak dan asas untuk kita berpijak. Kewujudan kamus-kamus atau istilah-istilah sudah menjadi tidak bermakna lagi.

Dalam memperjuangkan konsep-konsep tauhid umpamanya kita sukar membezakan lagi antara sesuatu sekiranya kita berkongsi banyak perkara dengan nama yang sama namun makna yang berbeza. Di celah-celah pertikaiaan tersebut akan lahir lebih ramai golongan sofis yang akan meragu-ragukan di sebalik penggunaan istilah dan nama.

Saya tidak pasti apakah faktor yang mendesak untuk pertukaran terjemahan 'God' bagi penganut Kristian Malaysia kepada Allah. Namun di celah-celah perebutan tersebut, umat Islam Malaysia mempunyai ruang baru untuk menggugat kekeliruan penyukutuan Allah oleh golongan Nasrani supaya penerimaan Allah tersebut perlu diterima bersama maknanya tanpa sekutu dengan yang lain sama sekali. Dimensi baru dalam pendidikan anak-anak Muslim memerlukan pengajaran terhadap konsep Tauhid yang lebih kukuh supaya mampu dibezakan peyimpangan yang berlaku pada dua lagi agama samawi. Sekiranya tidak, maka kemudharatan dengan penerimaan perkongisan terjemahan ini akan menyeret penyimpangan terhadap perkongsiaan maknanya sama sekali. Dalam perkara ini 'Maqasid Ammah' berdasarkan 'Dalil-dali Kulliy' untuk menjaga agama Islam itu sendiri perlu dicermati. Meskipun begitu perkara ini tetap mempunyai ruang ijtihad dalam menentukan keputusan Zanni antara yang betul dan yang tepat menurut Maqasid Syarai'e. Dalam banyak perkara, kesepakatan dalam perkara yang baik membawa keberkatan. Wallah 'alam.

Rujuk juga:

1) http://www.islam.gov.my/ajaransesat/pdf/Hujah%20Tolak%20Guna%20Allah%20oleh%20Kristian.pdf

Reaksi Ringkas terhadap FITNA

2009-06-22T23:10:00.001-07:00

Kita berkongsi perasaan untuk merasa terkilan dan marah terhadap tohmahan buruk yang dilakukan terhadap Islam. Meskipun dengan reaksi dan tindakan yang berbeza namun kita tetaplah umat yang satu apabila isu-isu yang berkaitan umat Islam sering menempati ruang hati dan fikiran. Kita melihat dua reaksi utama umat berhadapan dengan isu filem ‘Fitna’. Reaksi menyerang balas, dan reaksi agresif memperjelas. Adalah menarik untuk melihat dua reaksi tersebut dalam bentuk selari meskipun berbeza.

Sekiranya memboikot itu ingin dilihat dari sudut keputusan pendirian kerajaan berdasarkan beberapa faktor seperti ingin menghidupkan sensitiviti umat Islam terhadap kesucian Islam maka ia adalah suatu perkara positif yang wajar dipatuhi dan dihormati. Maka kita perlu bersama untuk ijtihad politik ini. Namun sekiranya ia cuma pendirian individu maka persoalan wajar atau tidak untuk menghukum Belanda secara keseluruhan kerana tindakan seorang rakyatnya adalah satu tajuk perbincangan menarik untuk diperpanjangkan.

Apakah perbuatan menghina tersebut merupakan perbuatan kerajaan Belanda dan majoriti rakyatnya meskipun tidak keseluruhannya, atau ia cuma tindakan perseorangan yang tidak diterima oleh majoriti kebanyakannya. Apakah kes memboikot barangan Belanda boleh disamakan dengan memboikot barangan Israel kerana dasar kerajaannya yang membantai umat Islam Palestin. Apabila kita berkata wajar meskipun tindakan perseorangan kerana kerajaan Belanda bertanggungjawab terhadap rakyatnya, maka kita juga wajar menghukum setiap kerajaan-kerajaan yang tidak pandai menjaga tindakan biadab rakyatnya seperti negara yang melahirkan Salman Rushdi dengan karya penghinaannya terhadap agama. Maka kita wajar memboikot India. Dan paling penting untuk diingat apabila kita berpijak dengan prinsip ini (wajar kerajaan dihukum keseluruhan kerana kesalahan seorang individunya), sekiranya berlaku tindakan segelintir umat Islam yang melampau dari ajaran Islam, maka kita negara umat Islam itu juga perlu menerima untuk dihukum oleh negara bukan Islam kerana sikap dan tindakan segelintir umat Islam yang merosakkan imej Islam itu.

Apapun tindakan boikot dari umat Islam terhadap barangan Belanda hanya mampu memberi kesan besar sekiranya ia dijayakan oleh majoriti umat Islam, dan negara-negara umat Islam pula mampu menguasai ekonomi dunia ini. Selagi kerjasama antara umat Islam dan negara-negaranya masih jauh untuk dicapai maka idea ini memerlukan idea-idea yang lain untuk sampai kepada perlaksanaan idea ini.

Bagi mereka yang telahpun kita ketahui membenci Islam, mewujudkan isu-isu seperti ini mampu membangkitkan kemarahan umat Islam. Kekalutan ini boleh dimanfaatkan oleh dua pihak iaitu pihak musuh yang ingin melihat apakah reaksi-reaksi umat Islam yang mampu digunakan untuk mencacatkan lagi keindahan Islam. Dan pihak Islam juga mampu mengambil kesempatan ini untuk lebih agresif memberi gambaran sebenar tentang Islam.

Umat Islam perlu bijak menggunakan kesempatan ini, dengan menilai perkiraan untung rugi secara cermat dan teliti. Selamat berjuang untuk mempertahankan agama.

Pemikiran Ekonomi Bangsa Cina

2009-06-15T23:22:00.000-07:00

Saya tidak pernah mengajar di sekolah yang muridnya berbangsa cina. Namun sekiranya saya berpeluang berbuat demikian seketika lalu (Ini kerana saya telahpun meninggalkan profesion perguruan) antara tinjauan umum sebagai persoalan yang ingin saya buat ialah berapa peratuskah anak-anak di kalangan masyarakat Cina yang bercita-cita untuk berkerja sebagai kakitangan kerajaan. Dengan menolak tepi beberapa sifat buruk yang ada pada segelintir mereka seperti menipu (setiap bangsa ada penipu) dan lain-lain, bagi saya bangsa Cina mempunyai beberapa ciri unik untuk lahir sebagai usahawan, atau setidaknya hidup dengan pendapatan sendiri. Beberapa bulan menimba pengalaman berkerja di bawah majikan yang berbangsa Cina pada penghujung tahun 2004 lalu membuka ruang interaksi untuk melihat perjalanan kehidupan harian masyarakat Cina.

Bidang keusahawanan adalah bidang yang mencabar. Dengan meyakini persoalan rezki telahpun ditentukan Allah, umumnya bidang ini mungkin kurang berjaya sekiranya diceburi oleh mereka yang kurang kreativiti dan daya tahan untuk meneruskan sesuatu usaha. Bidang ini amat terdedah kepada perubahan-perubahan semasa, tidak sentiasa tetap, malah boleh diasak dan dicabar pada bila-bila masa sahaja.

Sahabat saya pernah menqiyaskan (menyamakan) beberapa persamaan bagi ciri-ciri yang ada pada seorang usahawan dengan ciri-ciri yang ada pada seorang dai (pendakwah). Katanya dai juga perlu kreatif untuk memasarkan dakwah seperti usahawan kreatif memasarkan produk, cuma bezanya pasaran dai lebih kepada mengharapkan ganjaran dan keuntungan akhirat yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar tetapi dengan mata hati yang penuh keimanan kepadaNya. Maka seseorang yang memiliki ciri-ciri seorang dai kemungkinan mampu untuk digilap untuk menjadi seorang usahawan begitu juga sebaliknya.

Menurut Chin Yee Mun (Dewan Ekonomi, Jan 2009), kemampuan bangsa ini untuk bergiat dalam bidang keusahawanan mempunyai perkaitan dengan kebolehan mereka untuk menguruskan perubahan dengan baik. Menurutnya lagi, dalam istilah Cina perniagaan ialah Sheng Yi yang membawa maksud hidup dan berfaedah. Usahawan Cina memahami bahawa perniagaan itu hidup iaitu sesuatu yang berubah-ubah dan membawa faedah. Ini bermakna usahawan Cina memahami bahawa perniagaan itu tidak statik.

Penerimaan falsafah sedemikian oleh usahawan Cina sangat berkait rapat dengan budaya orang Cina sendiri yang dipengaruhi oleh ajaran Toisme dan Kung Fu-Tze. Ajaran Toisme mengajar pengikutnya bahawa dunia ini berubah-ubah akibat dinamik ying dan yang.. Untuk hidup mengikut falsafah bangsa Cina keseimbangan adalah penting untuk dipelihara. Buku I-Ching yang lebih dikenal sebagai buku perubahan merupakan salah satu ikon ajaran Toisme. Untuk dibandingkan dengan ajaran Kug Fu-Tze menurut beliau, ajaran Toisme lebih mempengaruhi budaya Cina di peringkat makro di mana peringkat mikro ajaran Kung Fu Tze mengutamakan ketertiban dan peraturan untuk menjamin keharmonian sesama manusia.

(Baca setersunya dalam Dewan Ekonomi)

Maulid: Antara Sejarah Dan Amalan-Dr Mohd Asri Zainal Abidin

2009-03-09T20:40:00.000-07:00

Para sarjana sejarahwan Islam berbeza pendapat tentang tarikh sebenar kelahiran Nabi s.a.w. Hadis Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim hanya menyebut bahawa baginda lahir pada hari Isnin tanpa menyebut haribulannya. Sesiapa yang membaca karya-karya sejarah Islam yang besar seperti al-Bidayah wa al-Nihayah oleh al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) akan melihat berbagai pendapat tentang haribulan dan bulan kelahiran baginda s.a.w. Bagi yang berpendapat baginda lahir pada Bulan Rabi’ul Awwal, mereka berbeza pendapat pula dalam menentukan haribulannya. Ada yang menentukan pada 8 haribulan, ada yang pada 9 haribulan, ada pula pada 12 haribulan seperti yang menjadi anggapan ramai, ada juga pada 17 haribulan dan seumpamanya. Di samping di sana ada pula sarjana Islam yang menyatakan baginda lahir pada Bulan Ramadan dengan hujah-hujah mereka yang tersendiri.

Apa pun yang penting, sejarahwan Timur atau Barat, Utara atau Selatan tidak pernah berbelah pendapat tentang lahirnya seorang insan bernama Muhammad bin ‘Abdillah yang diikrarkan oleh umat Islam sebagai rasul terakhir yang diutuskan Allah. Hal ini berbeza dengan Jesus yang berada dalam gambaran Barat. Setengah ahli kajian mereka mempertikaikan tentang kelahiran Jesus itu sendiri.

Kelahiran Nabi s.a.w adalah peristiwa yang amat penting kerana ia peristiwa yang memulakan episod baru bagi kehidupan manusia sejagat. Penentuan haribulan atau bulan secara tepat bukanlah faktor utama. Tidak dapat menentukan tarikh lahir yang pasti, bukan bererti seseorang itu tidak wujud. Entah berapa ramai para nabi, tokoh, individu yang gagal dikesan tarikh kelahiran mereka, tetapi mereka wujud dan telah mewarnai sejarah.

Kegagalan sarjana untuk mengetahui hari dan bulan sebenar kelahiran Nabi s.a.w antaranya berpunca daripada tindakan para sahabah Nabi s.a.w yang tidak merayakan tarikh tersebut. Walaupun dalam sejarah Islam, merekalah generasi yang paling mencintai Nabi s.a.w namun mereka tidak membuat perayaan khas hari kelahiran baginda disebabkan kerana mereka tidak melihat baginda melakukan hal yang demikian.

Bahkan Ibn Kathir menceritakan bagaimana Saidina ‘Umar apabila dicadangkan permulaan tahun Islam dikira pada tahun kelahiran Nabi s.a.w, beliau menolaknya. Sebaliknya khalifah agung itu memilih tahun hijrah baginda sebagai permulaan kiraan. Bukan kelahiran tidak penting, tetapi hijrah adalah permulaan kejayaan dan sejarah perjuangan. Perkara yang paling utama buat seorang rasul ialah baginda diikuti, bukan sekadar dirayakan. Saban tahun orang Kristian Barat merayakan kelahiran Jesus, namun apakah kehidupan mereka sama seperti yang diajar oleh Jesus?

Hari berganti dan bertukar. Dunia Islam beralun dengan berbagai krisis politik yang akhirnya mencetuskan mazhab. Antaranya Mazhab Syiah yang asalnya merupakan mazhab politik, bertukar menjadi mazhab agama dengan segala macam aliran di dalamnya. Islam sepatutnya mencorakkan politik telah bertukar menjadi ‘politik mencorakkan Islam’. Lalu kefahaman agama dibina di atas blok-blok politik, bukan reka fikir politik itu diwarnakan oleh Islam. Maka perebutan kuasa berlaku atas agenda politik yang dimasukkan unsur Islam ke dalamnya. Maka berselerakanlah umat Islam akibat agenda politik berbagai aliran.

Di Mesir, Syiah Fatimiyyah pernah menguasai tampok kuasa. Berbagai agenda agama dilaksanakan dalam kerangka pemikiran mazhab politik yang bertukar menjadi agama. Berbagai perayaan agama dibuat dengan tujuan untuk mencapai matlamat politik yang tersendiri. Dalam Fatawa al-Azhar diakui bahawa ahli sejarahwan Islam tidak mengetahui sesiapa pun yang memulakan perayaan Maulid Nabi s.a.w melainkan Kerajaan Syi’ah Fatimiyyah di Mesir yang mengadakannya secara besar-besaran. Mereka turut meraikan hari kelahiran tokoh-tokoh Ahlil Bait dan kelahiran Nabi Isa a.s. Kemudian pada tahun 488H dihentikan oleh Khalifah mereka al-Musta’la billah. Kemudian dihidupkan kembali oleh sesetengah kerajaan dan negeri. Demikianlah sejarahnya.

Ya, saya fikir, perasaan bersyukur mengenangkan sejarah kelahiran Nabi s.a.w dengan semangat untuk mengikuti baginda adalah wajar. Di samping kita perlu sedar fakta-fakta yang disebutkan tadi. Jika Bulan Rabi’ul Awwal ini dikatakan bulan kelahiran Nabi s.a.w, maka tidak salah untuk kita berceramah menceritakan sejarah perjuangan dan prinsip-prinsip Islam yang dibawa oleh baginda. Sama ada pada bulan ini atau selain. Sama seperti apabila kita melintas suatu tempat bersejarah, kita mengenang sejarah tersebut. Cuma janganlah kita ini menjadi manusia bermusim yang hanya mengenang rasul dan ajaran baginda pada hari-hari tertentu, tetapi kita seakan sudah tidak mengingati baginda selepas itu.

Di samping itu, hendaklah kita sedar, jika kita mengikuti Nabi s.a.w, maka pastikan kita tidak menokok tambah ajaran baginda apa yang baginda tidak izinkan. Baginda bersabda:
“Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ia tertolak” (Riwayat Muslim).

Oleh kerana baginda tidak pernah menunjukkan kita ibadah khas sempena kelahiran baginda samada solat khas, atau puasa khas atau bacaan khas, maka kita tidak boleh mengadakannya. Jalan yang patut diikuti dalam masalah ini adalah jalan para sahabah baginda s.a.w. Sabda baginda s.a.w:

“..Sesungguhnya Bani Israil berpecah kepada 72 puak, dan umatku akan berpecah kepada 73 puak. Kesemua mereka dalam neraka kecuali satu puak”. Mereka bertanya: “Apakah puak itu wahai RasululLah?” Jawab baginda: “Apa yang aku dan para sahabahku berada di atasnya”. (Riwayat al-Tirmizi dinilai sahih oleh al-Diya al-Maqdisi).

Perlu diingat, antara keistimewanya sejarah Nabi s.a.w kerana ia dapat dikenal pasti antara yang tulen dan tokok tambah. Ini berbeza dengan sejarah pengasas-pengasas agama dalam dunia ini yang hampir keseluruhan sejarah mereka dibina atas sangkaan atau perkhabaran yang tidak pasti. Ilmu hadis yang menapis sanad dan matan telah memelihara fakta sejarah nabi kita Muhammad s.a.w. Hanya sejarah yang pasti sahaja yang menjadi ikutan kita, bukan yang direka. Kata al-Sayyid Sulaiman al-Nadwi:

“Sesungguhnya sirah yang berhak diikuti oleh manusia sebagai contoh yang baik dan teladan yang tinggi disyaratkan terlebih dahulu mestilah bersifat tarikhiyyah (sejarah). Adapun sirah yang tertegak diatas dongengan dan cerita-cerita khurafat yang tidak disokong oleh riwayat-riwayat yang dipercayai kesahihannya, adalah menjadi tabiat insan tidak akan terpengaruh dengan apa yag diceritakan kepadanya tentang sirah peribadi yang direka sedangkan sejarah tidak pernah mengenalinya” (Sulaiman al-Nadwi, al-Risalah al-Muhammadiyyah, m.s. 41, Saudi: al-Dar al-Sa`udiyyah).

Buku Maulid al-Barzanji yang banyak dibaca dalam masyarakat kita ketika majlis kenduri-kendara atau selainnya mempunyai sumbangan yang tersendiri. Banyak sirah yang sahih dicatatkan oleh penulis karya tersebut iaitu Ja’far bin Hasan bin `Abd al-Karim al-Barzanji (meninggal 1187H). Namun satu hakikat yang diboleh dinafikan dari segi ilmu hadis bahawa terdapat fakta-fakta yang tidak sahih dalam buku al-Barzanji tersebut. Antaranya, beliau menyebut:

“Telah hadirlah pada malam kelahiran baginda (Nabi s.a.w.) Asiah (isteri Fir`aun yang beriman)dan Maryam (ibu Nabi Isa a.s.) dalam kumpulan wanita dari syurga)”.

Tiada satu riwayat yang sahih daripada Nabi s.a.w yang mengakui peristiwa seperti ini. Sehingga seorang pengkaji sejarah Muhammad Muhammad Hasan Syurrab menyebut:

“Wajib kita berhati-hati ketika memetik dari buku-buku sirah terutamanya buku-buku sirah yang terkemudian. Para rawinya (periwayat) banyak menokok tambah cerita dan sirah Rasulullah. Mereka mengaitkan kepada baginda mu’jizat dan perkara-perkara luar biasa sejak kelahiran sehingga kepada kewafatan baginda dengan perkara yang tidak ada sanad yang boleh dipegang. Seakan-akan para rawi ini melihat tujuan penambahan perkara-perkara luar biasa ini untuk memberikan kepada Rasul a.s. mu’jizat-mu’jizat yang tidak ada pada para nabi sebelum baginda (Muhammad Muhammad Hasan Syurrab, Fi Usul Tarikh al-`Arab al-Islami, m.s. 84, Damsyik, Dar al-Qalam).

Kita semua bersyukur dan bergembira dengan kelahiran Nabi Muhammad s.a.w. Namun kita wajib pastikan cara kita ikut dan faham mengenai baginda. Saban tahun banyak pihak yang meraikan maulid, apakah umat Islam bertambah dekat dengan baginda?

Debate: Malaysian Perlis Mufti Dr Mohd Asri Zainul Abidin vs. Ali Sina

2009-03-09T20:26:00.000-07:00

Dear Ali Sina,

I am a muslim and I dare you to debate with The Mufti of Perlis, Dr. Mohd Asri Zainul Abidin. You must know that he IS influential especially with the young at Malaysia (if you didn't know, Perlis is a state at Malaysia ). He is a sunni Muslim. I have already e-mailed him about you and the website. If you must know, when somebody is called a Mufti, he holds a HIGH position in an Islamic council. His e-mail is: moasriza at yahoo.com That is all. Talk to him....if you are ready.......

Good Luck,

a muslim.
2007/02/23

__________________________________________________________________________

Dear Muslim.

Thank you for your email and for inviting Dr. Mohd Asri Zainul Abidin, the Mufti of Perlis and myself to debate on Islam.

I searched Dr. Asri on Google and was delighted to learn about his views. As someone has described him, Dr. Asri is indeed a breath of fresh air in this fetid atmosphere of Islamic obscurantism and violence.

Let me introduce Dr. Asri to my readers.

Dr. Asri hopes to push Islam towards modernity and out of the clutches of extremism. He proposes a different reading of the Islamic sacred texts to create a modern and compassionate Islam. For example, Dr. Asri opposes the khalwat law. Khalwat means privacy, but do not jump to hasty conclusions. This law is not what you think. In democratic countries privacy is sacrosanct. No one can take your privacy away from you and those who transposes can be charged and prosecuted. Most Islamic countries, including Malaysia , also have privacy laws, but with a diametrically different meaning. In these countries, the law says that individuals do NOT have the right to privacy. The state has the right to spy on the citizens to make sure that they abide by the laws of Sharia (Islamic laws) and enforce those laws. The Malaysian khalwat law is part of this Islamic ruling. Empowered by the khalwat law, the vice squads spy on people and if they are caught breaking a religious law, fine them, beat them, jail them or put them to death. These vice squads sneak on citizens and encourage people to spy on one another and report any unIslamic conduct, like couples holding hands, kissing or expressing affection for one another in public. If the sinners are found guilty in the court, the informers are then rewarded. The vice squads check the guest lists and bang on hotel doors. They peep through windows to catch couples in close proximity. To further humiliate the culprits, they invite members of the press and ruffians to witness their raids. The khalwat laws have been on the statute books for a long time and thousands have been charged and fined.

At 36, [2007] Dr. Mohd Asri is the youngest mufti from the smallest state in Malaysia. He has defied the understanding of other religious scholars, twice his age and claims that the application of “enjoining good and preventing evil” (Amir bil ma’roof and nahi min al munkar) should be more pragmatic and ethical. He has wisely stated that it is not up to the state to preoccupy itself with what the citizens do in the privacy of their homes but rather it should be more concerned with addressing the pressing moral and social problems like corruption, crime and drug addiction.

In an article published in The New Straits Times, Dr. Asri has remarked, “State religious authorities must stop spying, snooping and the practice of looking for couples to be charged with khalwat (close-proximity).” The Perlis Mufti said such practices are against the Islamic principles of privacy and denoted the act of trespassing. "It's an embarrassment to Islam to see religious officers going to hotels and demanding the guest list,” he said.

"Islam does not encourage people to look for acts of sins. The principle of amar bil ma’roof and nahi min al munkar (performing good deeds and abhorring evil) must be implemented only when sins and crimes are committed in the open. To invade an individual's privacy is against Islam."

Dr. Asri lamented the recent case of a khalwat raid mistakenly carried out against an elderly American couple in Langkawi. “There were many other similar cases where local husbands and wives were raided in their homes” said Dr. Asri. “Such activities give the impression that Islam encourages invasion of privacy.”

He also questioned the practice of bringing along unauthorized people for khalwat raids such as the Press.

"What is the purpose of bringing along the media, and sometimes members of the public? Are we trying to shame a private individual publicly or are we really abhorring sins?"

Dr. Asri has criticized the government for being confused about its responsibilities. He has said that instead of harassing the citizens the government should try to force the deadbeat fathers to pay their alimony and child support, which they don’t enforce because they claim to lack manpower, while they have enough manpower to sneak on citizens to see if they are conducting themselves in accordance to Islamic morality.

Unlike other Muslim apologists, Dr. Asri does not blame the non-Muslims for misunderstanding Islam. He lays the full blame on the shoulders of the Muslims themselves who through their attitudes, their appearance and their focus on petty issues have portrayed Islam as a backward religion. He believes that this is because they have turned non-religious matters into religion.

“While people all over the world are building intellectual thinking, some religious people are busy with jampi (incantation) with 'magic water' to make us more clever. They are not interested in focusing on research or study,” repines Dr. Asri. He believes that the fear that the non-Muslims have of Muslim is justified. “Islam, if explained properly, will make non-Muslims respect Muslims more.”

When asked what he thinks of his role as mufti, Dr. Asri responded: “To me, a mufti's role is to forge his intellectual capacity to develop a fatwa in this world. He must be responsible to bring the knowledge of Islam in this modern era. To me, my duty is to present Islam in its modern face and get it out of the clutches of ultra-conservatives, who have made the religion look obsolete.”

How does he propose to achieve this? Through reinterpreting the Quran and sunnah. “We can't oppose the evidence of Islam, and what is in the Quran and Sunnah. But the interpretation of the Quran and Sunnah by the religious experts are open to evaluation.” Dr. Asri encourages dialogue between religions. He says “Such dialogue must be conducted harmoniously where everyone presents his case and others listen to his view in a mature way. We shake hands, you tell us your belief and I tell you mine in an academic discussion. After that it's up to both parties to evaluate the discussion. At the moment, I don't see such a dialogue being on the cards.”

He says that the dialogue between religions does not mean trying to solely focus on Islam with an agenda to impose the Islamic views on others. According to Dr. Asri, in a true inter-religious dialogue, “everyone will have an opportunity to bring up religious matters in an academic manner and others will listen and give views.” He has further emphasized, “Such a dialogue should end without any riots. After it's over, people can leave the hall and buy books sold outside. They can buy the Qur’an, they can buy the Bible. People can evaluate.”

Dr. Asri opposes the ban that his government has imposed on non-Islamic religious books written in Malay. “When a community is strong, their level of knowledge is high, there's nothing to be afraid of. Some religious people, including me, have to read the Bible. If we don't, how would we know about the Bible? There's nothing wrong with reading the Bible.”

Interestingly enough Dr. Asri opposes also the killing of the apostates. Acknowledging that Muhammad has said "Whoever changes his religion, kill him," he believes that this applies only to those who endanger the Muslim society and not to anyone who simply changed his religion.

Well, my respected and valued friend Dr. Asri (i.e. if you allow me to call you that, despite being an apostate and despite having launched a campaign to eradicate Islam), I am open to dialogue. I believe that before trying to reach out to non-Muslims in order to establish dialogues with members of other faiths, we Muslims should talk among each other first. There are many questions within Islam that need to be addressed. These are not new questions; they are old, as old as Islam itself. However, they have been kept under the rugs and never resolved, because Islam does not encourage dialogues. We both know that Muslims have no tolerance for questionings. As you yourself have stated, Muslims are more prone to riots and violence than to dialogue.

For the first time in history, we can talk. The Internet has allowed many of us to come forth with our questions and ask them without the fear of being killed. Now no one can keep the dirt under the rugs anymore.

Many of us, who were born in Muslim families, have questions about Islam. These are not sanitized and the run-of-the-mill questions that the mullahs like to hear, such as how one must perform allusion and how to clean inside the various orifices in one’s body to please Allah, but fundamental questions about the very claim of Muhammad as a messenger of God.

The reason this Muslim friend has decided to invite you and this author to debate is because these questions concern him too. He, obviously, has great respect for you and believes that you are the kind of person that is able to answer my questions and clear his doubts.

He is not alone. There are many Muslims with similar questions and their number is growing fast. I believe this is an opportunity for us to discuss these issues that have been taboo for so many centuries and find answers to them once and for all.

You know very well that Islam has been imposed on our forefathers by sword. My ancestors had no way of investigating the truth of Islam. They were indoctrinated forcefully. This is the first time that we have the chance to ask serious questions and not fear for our lives. For the first time we want to know the truth of Islam without coercion and threat of decapitation.

I believe you are mistaken. I believe that Islam cannot be reformed through reinterpretation of the Qur'an and Sunnah. I believe that Islam is essentially evil, that Muhammad was a terrorist and that it would be a travesty of justice to hold his memory alive and revere him. This is no different than trying to reform Nazism and keeping the memory of Hitler alive. While Muslims have not been able to give a single evidence to prove Muhammad's claim to prophethood, I have given plenty of evidence that he was not. I believe that the backwardness of the Islamic world is the direct result of the nefarious influence of Islam and that our only hope to get rid of this backwardness is to get rid of Islam.

However, I am a fallible person. I could be wrong. If you think I am wrong I would be more than glad to hear your opinion and publish your views. If you manage to prove me wrong, I promise to publicly announce that I have been mistaken and acknowledge the truth of Islam. Since millions of people visit our site, if you are convinced that Islam is a true religion of God, it is your responsibility to let the world know the truth and this is your chance.

I am publishing this to announce my acceptance of this friend’s invitation to debate on the truth and falsehood of Islam with you. I hope you will accept it too. This is a great opportunity to clear the air and resolve the questions surrounding Islam once and for all.

I remain respectfully and sincerely yours

Ali Sina

Mencari Jalan Pulang?

2008-11-03T23:46:00.000-08:00

Baru-baru ini saya ada mengunjungi sebuah kedai buku. Tertarik lantas berhenti seketika untuk menatap sebuah karya lalu membacanya buat seketika. Mungkin sebuah memoir kenangan mencatatkan pengalaman kehidupan. Dari seorang insan yang pernah mencetuskan kontervasi satu ketika dulu. "Mencari Jalan Pulang". Adakah dia telah pulang?

Setangkai Nasehat untuk Muslim Malaysia: Menyikapi Gejolak Politik Masa Kini II

2008-06-28T18:32:00.000-07:00

Karakter Politik Islami -Para ahli politik (politisi) Muslim harus memahami ciri politik Islami, antara lain sebagaimana di bawah ini:

1. Tujuan politik Islami ialah memelihara 5 perkara dari kehidupan kaum Muslimin, yakni: (1) Menjaga jiwa; (2) Menjaga agama; (3) Menjaga harta; (4) Menjaga akal, dan; (5) Menjaga keturunan. Inilah 5 kepentingan umat Islam yang harus selalu dijaga dengan baik, sebab ia merupakan tujuan inti Syariat Islam.

2. Setiap usaha politik harus menghitung unsur maslahat (kebaikan) dan madharat (keburukan). Ukuran politik Islami bukan selera Amerika, selera liberal orang Barat, atau selera United of Nations. Prinsip dasar politik Islami ialah untuk mencapai maslahat dan menolak madharat. Jika ada dua pilihan, maslahat dan madharat, maka yang dipilih adalah mengambil maslahat. Jika ada dua maslahat, maka dipilih maslahat yang lebih besar. Jika ada dua madharat, maka boleh mengambil madharat kecil untuk menghindari madharat yang besar. Para politisi Muslim harus mahu belajar Fiqih Islam agar bisa memahami cara-cara mengambil keputusan politik.

3. Politik Islami mewujudkan persatuan umat Islam dan menghindari perpecahan. Ini merupakan amanah agung dari Allah Subhanahu Wa Ta'ala yang benar-benar harus dijaga para pemangku urusan politik. Persatuan membawa kepada kekuatan, sedang perpecahan membawa kepada kehancuran. Dengan lain kata, perpecahan akan menghancurkan Islam dan umatnya. Para ahli politik Islami tidak mungkin akan menghancurkan agamanya sendiri. Hingga ketika seorang Muslim memiliki pendapat fiqih yang benar, tetapi pendapat itu berbeda dengan sebagian besar paham kaum Muslimin, sehingga dikhawatirkan terjadi perpecahan, maka sebaiknya dia menyembunyikan pendapatnya, sampai ada kesempatan yang baik untuk mengemukakan pendapat itu. Rasulullah Saw. tidak mengijinkan para Shahabat menyakiti Abdullah bin Ubay, seorang pemimpin munafik di Madinah. Padahal yang marah kepada tokoh itu termasuk putra Abdullah bin Ubay sendiri. Nabi tidak mengijinkan karena tidak mau memecah kesatuan warga Muslim Madinah. Begitu pula Nabi tidak mau membongkar Ka’bah, lalu membangun kembali Ka’bah sesuai fondasi Nabi Ibrahim As., karena khawatir keimanan umat Islam waktu itu masih lemah.

4. Para politisi Muslim harus memiliki kualitas kesabaran melebihi kesabaran orang biasa. Dunia politik penuh dengan cobaan, godaan, dan fitnah. Masalah yang ada disana tidak jauh dari “tiga ta”, yakni harta, wanita, dan tahta. Jikalau pengamat politik cukup tahu soal info-info politik dan kaitan satu kejadian dengan kejadian lain; jikalau aktivis politik cukup tahu bentuk-bentuk aksi dan gerakan politik; jikalau para ulama perlu tahu hukum-hukum kasus politik; maka para ahli politik (politisi) harus paham seluk-beluk praktik politik dan memiliki kesabaran untuk mencapai tujuan. Berpolitik tanpa kesabaran, seperti orang yang mahu main foot ball, tanpa membawa bola. Politik disebut as siyasah atau siasat, sebab disana sangat dibutuhkan wawasan ilmu, kecerdikan yang tinggi, dan kesabaran membina proses. Rasulullah Saw. pernah menyetujui perjanjian Hudaibiyyah dengan orang musyrikin Mekah. Waktu itu sebagian besar Shahabat tidak ridha dengan isi perjanjian tersebut, bahkan mereka hampir membangkang kepada Nabi. Namun berkat kesabaran Nabi yang tinggi, semua pihak akhirnya menyadari bahwa keputusan Nabi yang lebih benar.

5. Bagaimanapun harus difahamkan, bahwa politik adalah alat perjuangan umat Islam. Politik bukan tujuan, politik bukan alat mencari harta, tahta, dan wanita. Politik bukan untuk unjuk kebolehan diri, biar tampak hebat sebagai orang terpandang. Politik adalah sarana memperjuangkan kepentingan umat. Jika dengan politik, kehidupan umat Islam semakin sengsara, maka politik macam itu gagal; sebaliknya, politik disebut sukses jika menghasilkan kebaikan hidup bagi umat.Sekurangnya, para politisi Muslim harus memahami lima butir pandangan di atas. Jika kelimanya diterapkan dengan baik, insya Allah umat Islam akan meraih kehidupan bahagia dan terhindar dari malapetaka dan sengsara. Konsep politik Islami tidak akan jauh dari semua itu.

Semoga Allah menolong umat Islam di Malaysia untuk memperbaiki hidupnya dengan metode politik Islami. Allahumma amin. Terus terang, kami di Indonesia sangat menyesali, di negeri kami banyak sekali ahli-ahli politik. Sebagiannya dikenal luas selaku pemimpin-pemimpin organisasi Islam. Tetapi sayang sekali, banyak dari mereka berpolitik dengan hawa nafsu, sehingga akibatnya malapetaka bagi masyarakat kaum Muslimin.

Sebuah Konsep Solusi

Selanjutnya, perkenankan kami menghaturkan beberapa butir pemikiran sebagai solusi atas soalan-soalan politik yang ada. Berikut ini saran-saran solusi kami:

1. Hendaklah kelompok-kelompok politik Islam, atau siapa saja yang mewakili kepentingan umat Islam di Malaysia, mereka melakukan rekonsiliasi (reconciliation) untuk mengatasi sengketa, permusuhan, dan perbedaan-perbedaan tajam dalam pendirian politik. Tempuhlah cara musyawarah untuk mencapai titik-temu dan solusi bersama. Teringat perkataan ulama Salaf, “Jika suatu masalah tidak bisa lagi diatasi dengan musyawarah, berarti ia bukan perkara Islam.”

2. Seluruh bagian dari masyarakat Muslim di Malaysia mereka harus satu kata dan berteguh hati pada satu kesepakatan politik, bahwa negara Malaysia melindungi kepentingan Muslim dan Islam. Ini adalah hak eksklusif Anda yang boleh dibela dan berhak diperjuangkan secara maksimal. Jangan sampai kesepakatan itu goyah oleh alasan apapun. Bahkan adanya Malaysia adalah karena kepentingan Islam dan umatnya di negeri ini. Semua bangsa di dunia berhak membela hak-hak ekslusifnya, tanpa perlu takut tekanan apapun.

3. Masyarakat kaum Muslimin di Malaysia, khususnya para ahli-ahli politik, mereka harus waspada, jangan sampai konflik politik yang saat ini terjadi akhirnya nanti berubah menjadi gerakan liberalisasi yang menghancurkan kehidupan bangsa Malaysia, baik ekonomi, sosial, moralitas, agama, maupun kesatuannya. Para ahli-ahli politik Islam harus benar-benar mengawal arah politik, sehingga tidak mencelakai negara sendiri.

4. Tidak mengapa melakukan perubahan-perubahan demi perbaikan sistem dan tata-cara birokrasi. Tetapi hendaknya, perubahan itu tidak menyentuh sistem kenegaraan Malaysia yang bersifat fundamental. Mengapa demikian? Sebab di jaman masa kini, perubahan sistem secara fundamental sering dimanfaatkan oleh anasir-anasir asing untuk mencelakai kehidupan kita. Sebagai contoh, saat ini Konstitusi Indonesia telah berubah hingga 125 %. Apa hasilnya? Apakah rakyat semakin bahagia? Justru sebaliknya, kami makin sengsara.

5. Diperlukan usaha-usaha diplomasi untuk menahan gejolak yang muncul disana-sini. Lakukan pendekatan yang baik untuk meredakan ketegangan, kemarahan, dan potensi konflik. Manfaatkan sarana-sarana dialog, komunikasi, serta perundingan untuk meredakan gejolak politik.

6. Jangan biarkan media-media massa menjadi regim politik yang terlalu banyak berpolitik, tetapi selalu mengatasnamakan “kebebasan pers”. Sesungguhnya, kebebasan pers itu hanyalah helah untuk menutupi tujuan-tujuan politik mereka. Kami belajar, bahwa yang dihadapi umat Islam di Indonesia buhan hanya partai-partai politik, tetapi juga sebentuk “partai politik” yang bernama media massa.

7. Kekuatan militer harus bersatu padu, tidak sedia dipecah-belah. Mereka harus berdiri di belakang kepentingan masyarakat Malaysia, bukan mengikuti kepentingan-kepentingan politik sempit. Kehancuran negara kami salah satunya karena militer bisa dipecah menjadi blok-blok jendral yang satu sama lain saling berbeda kepentingan.

8. Selalu awasi anasir-anasir asing yang gemar berkeliaran untuk membuat fitnah dimana-mana. Mereka ini the real trouble maker. Mereka tidak berhenti membuat masalah, mengacau keadaan sosial, sebab memang itulah tugasnya. Mereka mendapat upah dari kerja semacam itu. Di Indonesia, kelompok JIL (Jaringan Islam Liberal) termasuk bagian dari anasir-anasir asing ini. Mungkin di Malaysia situasinya tidak jauh beda, masih berkaitan dengan orang-orang liberal itu.

9. Ajak tokoh-tokoh Islam, para ulama, para pimpinan organisasi Islam di Malaysia untuk berunding, bermusyawarah, dan mencari jalan keluar terbaik. Dengar masukan mereka, hargai suara mereka, sebab mereka memiliki kepedulian atas nasib umat Islam di Malaysia.

10. Berhati-hatilah terhadap kelompok-kelompok tertentu yang mengatasnamakan gerakan Islam, tetapi sikapnya tidak Islami. Mereka menghalalkan pluralisme, menolak Syariat Islam, mendewa-dewakan demokrasi, dan tidak mau bersatu dengan sesama Muslim. Di Indonesia, kami sempat tertipu oleh anak-anak muda aktivis Islam itu. Bahkan sebenarnya, rusaknya kehidupan bangsa kami saat ini, tak lepas dari kebodohan cara-cara politik mereka. Mereka menyebut dirinya “partai dakwah”, padahal usaha-usaha politiknya sangat merusak kehidupan umat Islam. Mereka turut mensukseskan gerakan liberalisasi yang saat ini sangat kuat melanda Indonesia. Insya Allah partai PAS dan PKR di Malaysia tidak seperti kelompok politik itu.

Penutup-Kami berharap dengan setulus hati agar kiranya bangsa Malaysia, khususnya umat Islam, bersabar dan bijaksana dalam mengawal proses-proses politik. Capailah perbaikan dan kemajuan secara gradual, bukan emosional atau dilandasi kemarahan. Bersikaplah yang tenang, bijak, dan tidak tergesa-gesa. Jangan terburu nafsu untuk menumpahkan segala amarah politik, sebab akibatnya nanti akan sangat menyakitkan.Rasulullah Saw. bersabda:

“Sesungguhnya Allah itu lembut, Dia menyukai kelembutan. Dia memberi di atas kelembutan, apa yang tidak diberikan di atas kekerasan/ketergesaan.” (HR. Muslim). Dalam hadits lain, Nabi bersabda: “Sesungguhnya Allah itu lembut, Dia menyukai kelembutan dalam seluruh perkara.” (HR. Bukhari Muslim). Dalam hadits lain, Nabi Saw. juga bersabda: “Sesungguhnya kelembutan itu tidak terletak pada sesuatu, melainkan akan menghiasinya dengan keindahan. Dan tidaklah kelembutan itu tercabut dari sesuatu, melainkan akan menambah kejelekan padanya.” (HR. Muslim). Dalam satu riwayat dikatakan, “Ketergesa-gesaan itu adalah dari syaitan.”Hadits-hadits di atas maknanya sangat agung. Jika ingin kebaikan, maka kita harus menjaga ketenangan hidup masyarakat; sebaliknya, jika ingin menyuburkan kejelekan, maka buatlah masyarakat menjadi beringas, emosional, marah, anarkhis, dan sebagainya. Nanti di balik semua kejelekan itu tidak akan muncul kebaikan, malah menyuburkan fitnah.Umat Islam Malaysia tidak akan mampu membuat perbaikan, kemajuan, dan kekuatan jika menempuh cara-cara kekerasan, silang sengketa, saling menghujat, saling marah satu sama lain. Tidak ada perbaikan terjadi dengan cara-cara itu. Melainkan, perbaikan harus dibangun dengan sabar, dengan tekun, dengan damai, saling berbagi, saling kerjasama, dan sebagainya. Oleh itu waspadalah terhadap suara-suara yang selalu membakar amarah, mengencangkan sitegang, merusak ukhuwwah, memecah-belah, serta menyuburkan permusuhan di tubuh umat Islam.Ketika Reformasi 1998 berjalan di Indonesia, saya pribadi belum mencapai bekal yang cukup untuk berbicara kepada masyarakat. Namun kini, sekurangnya saya telah belajar dari pengalaman-pengalaman di negeri kami. Manakala melihat perkembangan politik di Malaysia berjalan sepertimana yang dulu kami alami, ada kerisauan besar di hati. “Jangan sampai kaum Muslimin di negeri ini akan mengalami petaka seperti kami,” begitulah alasan saya. Tidaklah yang kami inginkan, melainkan agar Anda terhindar dari malapetaka yang sangat menyakitkan.Saya yakin, seperti apapun situasi di Malaysia saat ini, apakah karena harga premium naik, kasus korupsi, ketidak-adilan politik, dan lainnya, semua itu masih jauh lebih baik daripada kondisi yang kami alami di Indonesia. Kehidupan Anda sekalian disini masih jauh lebih mudah. Maka syukuri apa yang ada dan jangan disia-siakan.Ingat selalu firman Allah Ta’ala:“Jika kalian bersukur, maka Aku (Allah) akan menambah nikmat-Ku, namun jika kalian kufur, ingatlah sesungguhnya adzab-Ku (bagi orang-orang yang tidak bersyukur) sangat pedih.” (Surat Ibrahim: 7). Begitu pula Nabi berpesan: “Lihatlah kepada yang di bawah kalian, jangan melihat yang dia atas kalian. Yang demikian itu agar kalian tidak meremehkan nikmat Allah.”Bilamana ada kesulitan-kesulitan, maka seluruh dunia pun kini menghadapi kesulitan. Krisis pangan dan minyak bumi menimpa semua bangsa-bangsa. Manakah negeri-negeri Islam yang tidak dilanda kesulitan? Hingga di negeri seperti Kerajaan Saudi Arabia (KSA) pun ada kesulitan. Jadi amat berlebihan bilamana Anda menuntut kesempurnaan di masa yang penuh kekurangan ini. Hanya di syurga Allah amal-amal hamba yang shalih akan di balas dengan sempurna. Di syurga tidak ada krisis pangan, tidak ada krisis premium, tidak ada krisis politik, bahkan tidak dibutuhkan demokrasi.Demikian yang bisa saya kemukakan. Mohon dimaafkan atas segala silap dan kekurangan. Syukran jazakumullah khairan katsira atas segala perhatian dan pengertiannya. Semoga upaya ini bermanfaat bagi Anda sekalian, umat Islam di Nusantara, dan bagi kami disini. Marilah kita saling mendoakan, agar situasi di negeri kita masing-masing diberi pertolongan oleh Allah Ta’ala. Allahumma amin. Bagaimanapun, orang-orang beriman satu sama lain saling bersaudara.“Bahwasanya orang-orang beriman itu saling bersaudara.” (Surat Al Hujurat: 10).Wallahu a’lam bisshawaab.Selesai ditulis di Bandung, hari Rabu, 25 Juni 2008, waktu Dhuha.

Tentang Penulis Lahir di Malang, Jawa Timur, tahun 1972. Menulis buku-buku keislaman populer, sejak tahun 2001. Sampai saat ini telah menulis lebih dari 15 naskah buku, sebagian besar sudah diterbitkan. Sebagian contoh karya buku: 10 Sikap Positif Menghadapi Kesulitan Hidup (Remaja Rosdakarya, Bandung, 2001); Menepis Godaan Pornografi (Darul Falah, Jakarta, 2005); Life Is Beautiful: Hidup Tanpa Tekanan Stress (Pena Pundi Aksara, Jakarta, 2005); 21 Resiko Buruk Busana Seksi (Pustaka Al Kautsar, Jakarta, 2006); Muslimah Wedding: Bila Hati Rindu Menikah (Pustaka Al Kautsar, Jakarta, 2007); Hidup Itu Mudah (Khalifa, Jakarta, 2007). Hubungi penulis lewat e-mail: areabuku@gmail.com.

Setangkai Nasehat untuk Muslim Malaysia: Menyikapi Gejolak Politik Masa Kini I

2008-06-28T17:51:00.000-07:00

Setangkai Nasehat untuk Muslim Malaysia: Menyikapi Gejolak Politik Masa Kini. Belajar

dari Pengalaman Pahit REFORMASI di Indonesia

Disusun oleh: Abu Muhammad Waskito (Penulis Muslim di Indonesia)

Bismillahirrahmaanirrahiim. Alhamdulillahi Rabbil ‘alamiin. As shalatu was salamu ‘ala Rasulillah Muhammad, wa ‘ala alihi wa ashabihi ajma’in. Amma ba’du.

Mukaddimah

Baru-baru ini saya membaca majalah Sabili, terbit di Jakarta, No. 25/Th. XV/26 Juni 2008 M. Disana ada sebuah tulisan menarik berjudul, "Malaysia yang Mendidih". Tulisan ini merupakan laporan perjalanan wartawan Sabili ketika baru-baru ini berkunjung ke Malaysia. Semula saya tidak terlalu peduli dengan tulisan itu, sebab saya anggap tulisan politik biasa. Soal politik, bukan perkara aneh lagi di tengah-tengah masyarpakat kami. Ia seperti makan sehari-hari di saat pagi, siang, dan malam. Tetapi dalam tulisan itu ternyata banyak info-info politik masa kini di Malaysia.

Setelah saya membaca tulisan itu sampai selesai, ternyata situasi politik di Malaysia sedang panas, penuh kericuhan, silang pendapat satu sama lain. Surat kabar Republika terbitan Jakarta, juga memuat info-info semisal itu. Berita yang dimuat di Republika tidak berbeda jauh dengan berita yang dimuat majalah Sabili. Dapat disimpulkan, kondisi Malaysia saat ini sedang genting, proses politik memanas, sitegang meluas.

Jika melihat kondisi seperti itu, saya teringat pengalaman kami tahun 1998 dulu, sebelum Presiden Soeharto turun dari posisinya sebagai Presiden RI. Kondisinya sangat mirip, meskipun ada perbedaan-perbedaan. Indonesia ketika itu berada dalam kegentingan besar, dunia internasional menyaksikannya. Saya khawatir, Malaysia juga akan mengalami kondisi yang sama, sehingga negara ini dikhawatirkan akan mengalami guncangan-guncangan hebat sebagaimana kami alami setelah Reformasi 1998.

Di hari ini kami banyak menyesali sikap tergesa-gesa para mahasiswa, generasi muda, para politisi, atau gerakan Islam yang waktu itu sangat menuntut Reformasi. Setelah 10 tahun berlalu, Reformasi hanya memberi kepuasan dalam soal politik, tetapi dalam perkara kesejahteraan, harta benda, kedamaian sosial, moralitas, kesatuan negara, sampai masa depan negeri kami hancur karena Reformasi. Dalam soal politik, Indonesia adalah surga, tetapi dalam masalah sosial-ekonomi, kehidupan kami mengalami kerusakan luar-biasa.

Alangkah sedihnya, jika kondisi politik Malaysia saat ini akan berkembang menjadi Reformasi palsu, seperti yang kami alami selama 10 tahun terakhir (1998-2008). Apa yang akan terjadi jika konsep fundamental negara Malaysia kemudian berubah menjadi sistem liberal, seperti yang terjadi di Indonesia? Sungguh, yang akan beruntung disana adalah para pemodal besar, baik pemodal asing maupun lokal, sedangkan yang akan sangat menderita adalah masyarakat Malaysia, khususnya umat Islam.

Menyadari kenyataan di atas, saya beranikan diri menyusun tulisan berisi nasehat ini untuk kaum Muslimin di Malaysia. Saya sadari, apalah artinya diri saya sehingga harus memberi nasehat untuk sebuah bangsa yang selama ini banyak dipuji-puji karena keberhasilannya? Namun niat saya, ingin menasehati sesama Muslim agar terhindar dari musibah besar yang bisa menimpa. Kami telah sama-sama merasakan betapa pahit akibat dari kesalahan politik yang kami lakukan sejak 10 tahun lalu. Kehidupan masyarakat tidak menjadi lebih baik, malah menjadi sangat buruk, jauh lebih buruk dari keadaan di jaman Pak Harto dulu. Rakyat Malaysia sendiri telah sama-sama tahu, demi mencari income, banyak warga kami menjadi pekerja illegal di Malaysia. Itu baru satu bukti di antara sekian banyak bukti, bahwa kehidupan kami semakin sulit setelah Reformasi. Padahal dulu kami tidak pernah sehina keadaan di masa kini.

Mengapa bisa menjadi demikian, padahal Reformasi adalah perbaikan? Semestinya, jika ada perbaikan, kehidupan akan menjadi lebih baik. Secara teoritikal Reformasi memang perbaikan, tetapi kenyataan yang kami alami selama 10 tahun ini ternyata bukan Reformasi, melainkan LIBERALISASI (penerapan sistem liberal di segala bidang). Masyarakat kami, seperti rumpun warga Muslim Nusantara lainnya, tidak cocok dengan sistem liberal, sebab karakter kita bukan bangsa liberal seperti Amerika. Itulah sebab penderitaan kaum Muslim di Indonesia saat ini. Ketua Dewan Pembina organisasi Islam Dewan Dakwah Islamiyyah Indonesia (DDII), KH. Cholil Badawi, mengatakan,

"Warna dominan sistem yang kini dikembangkan rezim demi rezim Reformasi, pasca jatuhnya presiden Soeharto 1998, sangat pekat model liberalisme. Bahkan dalam berbagai penerapan rezim liberal di Indonesia jauh lebih liberal dibandingkan di negara Barat asal ideologi itu. Tapi apa yang diperoleh bangsa ini setelah Reformasi berjalan satu dekade?...Indonesia sungguh terpuruk tahun demi tahun Reformasi yang terus berjalan. Kini bangsa Indonesia telah dimasukkan kategorinya sebagai negara gagal (Failed State), karena kepemimpinan yang lemah, ekonomi yang terus-menerus merosot, korupsi dan kriminalitas menyebar, dan sistem demokrasi (yang amat dibanggakan) itu, tapi ternyata telah gagal diterapkan untuk mewujudkan kesejahteraan bangsa Indonesia." (Suara Islam, edisi 44, 16-29 Mei 2008 M, halaman 30).

Bagaimanapun kita adalah Muslim dan terikat Ukhuwwah Islamiyyah, sehingga satu sama lain memiliki tanggung-jawab untuk tolong-menolong dan nasehat-menasehati dalam kebaikan.

"Tolong-menolonglah kalian dalam kebajikan dan taqwa, dan janganlah kalian tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan." (Surat Al Maa’idah: 2).

"Demi waktu, sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal shalih, yang nasehat-menasehati dalam kebenaran dan kesabaran." (Surat Al ‘Ashr).

Melalui tulisan ini saya menghimbau kaum Muslimin di Malaysia agar tidak terjerumus malapetaka seperti yang telah menimpa bangsa kami. Selagi masih ada waktu aturlah energi politik sebaik mungkin, jangan sampai nanti Anda kehilangan negeri Malaysia yang makmur, damai, dan sejahtera hanya karena hawa nafsu politik. Sungguh, penyesalan di kemudian hari sangat sangat menyakitkan. Para ahli politik (politisi) Indonesia yang dulu keras menuntut Reformasi, saat ini mereka bersembunyi, tidak mampu bertanggung-jawab atas malapetaka yang mereka buat. Apakah Malaysia mahu mengalami nasib yang sama?

Semoga nasehat ini berfaidah bagi Anda semua, dan juga bagi kami. Mohon dimaafkan atas segala kesalahan dan kekurangan yang ada. Semoga Allah menyelamatkan umat Islam di Malaysia dari bencana dan malapetaka. Dan semoga pula Allah menolong kami di Indonesia, untuk melakukan reformasi (perbaikan) terhadap gerakan "Reformasi" yang telah membawa banyak malapetaka itu. Amin ya Arhamar Rahimin.

Kenyataan Politik di Malaysia.

Dalam tulisan berjudul "Malaysia yang Mendidih", dimuat di majalah Sabili No. 25/Th. XV/26 Juni 2008, halaman 71-75, terdapat berita-berita seputar perkembangan politik masa kini di Malaysia, antara lain:

-Tsunami politik yang terjadi di Malaysia, pasca Pemilu ke-12, mengantarkan negara ini pada babak baru. Babak yang tidak ringan, penuh konflik dan sitegang

- Kelompok Pakatan Nasional dalam pemilihan umum meraih kemenangan di 5 negara bagian Malaysia.

- Mantan PM Malaysia, Dr. Mahathir Muhammad menyatakan mundur dari UMNO, jika Dato Seri Abdullah Badawi tidak mundur dari jabatannya selaku PM Malaysia. Keputusan Mahathir mundur salah satunya karena provokasi seorang anggota PAS, Haji Ismail Wan Teh.

-Sri KS. Nijhar, dari kelompok MIC yang berbasis komunitas India, menyatakan mundur dari MIC. Sementara MIC adalah partai pendukung Barisan Nasional.

-Wilayah Selangor, dengan motto Darul Ehsan, menolak konsep Islam Hadhari yang disuarakan oleh PM Abdullah Badawi. Menurut Mohammad Azmi Abdul Hamid, presiden TERAS, cukup disebut Islam saja, tak perlu menambah perkataan apapun di belakangnya (semisal Islam Hadhari), karena dikhawatirkan akan membuat kerancuan dan merendahkan ajaran Islam

-Kerajaan Kedah, menolak Khutbah Jum’at yang mewajibkan para khatib membaca naskah khutbah dari pusat.

-Lim Kit Siang, menggugat hak-hak istimewa masyarakat Melayu dibanding dengan masyarakat China dan India di Malaysia.

-Hindraf demo menuntut hak-hak orang Hindu di Malaysia, berakhir rusuh pada tahun 2007 lalu. M. Manoharan ditangkap karena alasan ISA, lalu dipejarakan di Shah Alam. Meskipun begitu, setelah pemilihan umum, dia mendapat satu kursi di parlemen

-Ezam Mohammad Nor, mantan Ketua Pemuda Partai Keadilan Rakyat, bergabung dengan UMNO.

-Harga premium di Malaysia naik 40 % menjadi 2,70 RM.- 12 Juli mendatang, rakyat Malaysia mengancam akan melakukan aksi turun ke jalan (demonstrasi)- Dan lain-lain.

Situasi seperti di atas tidak jauh berbeda dengan kenyataan yang dulu kami alami di tahun 1998, sebelum Presiden Soeharto turun dari jabatannya. Ketika itu wibawa pemerintah jatuh, sebab dikecam dari sana-sini.Cara Pandang Keliru. Setelah menyebutkan berita-berita seputar perkembangan politik masa kini di Malaysia, wartawan Sabili membuat kesimpulan:"Kemenangan Pakatan Rakyat atau Barisan Alternatif atas Barisan Nasional dan UMNO di 5 negara bagian di Malaysia ini, lebih karena kemarahan dan kekecewaan rakyat pada partai berkuasa. Ada perjuangan untuk memenangkan keadaan, tapi kemuakan rakyat atas segala ketidak-adilan, korupsi, dan kecurangan, yang lebih menentukan."Kesimpulan seperti itu terlalu terburu-buru, emosional, tidak menimbang persoalan politik secara bijaksana. Kami dulu mendapati sangat banyak analisis seperti itu. Waktu itu banyak sekali politisi dan aktivis politik yang marah, kecewa, muak, menghujat, mengutuk Soeharto. Tetapi waktu kemudian membuktikan, bahwa ungkapan "marah" dan "muak" tidak memberi faidah apa-apa. Jika waktu itu kami lebih bersabar, tidak terkena provokasi pandangan para ahli politik, suara-suara mahasiswa, dan opini sesat media, mungkin bangsa kami tidak akan menderita seperti saat ini. Tetapi apa hendak dikata, takdir Allah Ta’ala telah menentukan demikian, sehingga kami harus sabar menghadapinya.

Masalah politik adalah perkara yang sangat menentukan perjalanan sebuah bangsa, menentukan kehidupan rakyat. Oleh itu, memandang perkara politik tidak boleh secara sempit, hanya memandang keadaan yang ada di depan mata. Ahli politik sejati akan menghitung banyak variable, sebelum membuat kesimpulan, misalnya membaca sejarah politik suatu negara dalam 20 tahun terakhir, membaca situasi politik regional, membaca politik dunia, dan sebagainya. Jika tidak demikian caranya, maka bidang politik akan dikuasai oleh orang-orang yang berwawasan sempit.

Inilah "Situasi Provokasi". Saya memandang, situasi politik di Malaysia saat ini bukanlah kenyataan sebenarnya. Apa yang sedang ramai berkembang di tengah masyarakat Malaysia adalah "situasi provokasi". Masyarakat Malaysia sedang diprovokasi oleh para ahli-ahli politik, pemimpin partai politik, mahasiswa, para aktivis pergerakan, media massa, juga oleh kekuatan-kekuatan asing. Tujuannya, biar timbul temperatur politik yang sangat panas dan high pressure. Jika sudah begitu, nanti kepemimpinan negara akan jatuh, sehingga Malaysia berada dalam keadaan tidak stabil.

Kondisi yang dihadapi PM Abdullah Badawi saat ini sama seperti kenyataan yang dihadapi Presiden Habibie waktu itu. Habibie terus-menerus dimusuhi oleh kalangan sekular radikal yang tidak mahu keadaan nasional menjadi lebih aman, tertib, dan sejahtera secara ekonomi. Mereka mendesak Habibie secepatnya turun dari jabatan presiden, biar planning untuk memantapkan sistem liberal di Indonesia berjalan lancar.

Media massa, ahli-ahli politik, pemimpin partai, aktivis gerakan, mahasiswa, dan lainnya di Malaysia saat ini bersuara keras mengecam pemerintah, mengecam korupsi, nepotisme, ketidak-adilan, dan kecurangan. Tetapi sebenarnya, perbaikan kondisi itu sulit diwujudkan dengan cara emosional, kemarahan, apalagi kekerasan. Ingatlah, bulan Juni 1988 terjadi tragedi besar di lapangan Tiananmen Beijing China. Waktu itu Partai Komunis China menumpas demonstran pro demokrasi? Apakah setelah itu gerakan pro demokrasi disana memenangkan pertarungan? Tidak pernah menang, selain jatuh korban ribuan orang. Bahkan para pendukung demokrasi saat ini "diaspora" di berbagai negara.Perbaikan secara emosional bisa saja terjadi, tetapi ia akan meminta korban yang sangat banyak. Dan biasanya hal itu akan meninggalkan dendam politik berkepanjangan.

Kami ingat peristiwa di Tanjung Priok Jakarta Utara, 12 September 1984 lalu. Waktu itu disana terjadi tragedi berdarah yang sangat mengerikan. Ada yang mengatakan, korban jatuh dalam peristiwa Tanjung Priok mencapai 400-an orang. Sebelum peristiwa itu terjadi, Allahuyarham Buya M. Natsir, Ketua Umum DDII waktu itu, mengingatkan para dai dan muballigh agar hati-hati jika berceramah di Tanjung Priok. Beliau melihat disana para pemuda diprovokasi untuk bersikap radikal. Jika sudah radikal, mereka akan sangat melakukan tindakan-tindakan di luar kontrol (out of control).Contoh serupa, yakni tragedi berdarah di Aljazair tahun 90-an, setelah FIS menang pemilu secara mutlak. Saat itu, situasi politik sangat panas, temperatur konflik sangat panas. Tetapi akibat yang kemudian terjadi bukan kemakmuran, kedamaian, dan kemenangan, tetapi banjir darah dimana-mana. Hingga Presiden Syadjali bin Jadid terbunuh secara tragis. Bukan karena rakyat Aljazair tidak tahu mana keadilan, mana kezhaliman, tetapi situasi konflik yang sangat panas akan membukakan pintu-pintu bagi kekuatan asing untuk memperkeruh situasi domestik.

Rakyat Malaysia harus bisa membedakan, mana pergerakan politik murni yang menghendaki perbaikan, dan mana provokasi yang ditujukan untuk membuat rakyat marah, beringas, radikal, dan lainnya. Dengan teori apapun, di negara manapun, perbaikan sistem negara tidak bisa ditempuh dengan emosi, kemarahan, kemuakan, pertikaian, saling serang, saling hujat, dan sebagainya. Cobalah cari di seluruh dunia, adakah sebuah bangsa di muka bumi yang berdiri kokoh di atas azas kemarahan, kebencian, permusuhan, atau sifat tergesa-gesa?

Dalam situasi seperti ini, mudah membedakan antara orang-orang yang ikhlas menginginkan perbaikan dan orang-orang yang sengaja memanaskan situasi untuk menimbulkan gejolak. Kami belajar dari pengalaman-pengalaman selama Reformasi. Para Reformis sejati, mereka memiliki tuntutan bagi perbaikan kondisi, tetapi mereka juga memiliki kesediaan untuk duduk bersama, berunding, bermusyawarah, mencari solusi bersama secara damai. Adapun para provokator, mereka menghendaki kemarahan, emosi, kekerasan, tidak mau berunding, tidak mau berdamai, tidak mau bersatu, sebab tujuan mereka bukan untuk perbaikan, tetapi untuk merusak kesatuan masyarakat.Orang-orang beriman pasti meyakini ayat ini:

"Sesungguhnya orang-orang beriman itu bersaudara, maka damaikanlah antara kedua saudaramu (yang berselisih), dan bertaqwalah kepada Allah, agar kalian mendapat rahmat." (Surat Al Hujurat: 10).

Lihatlah disana, sikap bersaudara dan berdamai, akan membawa kepada rahmat Allah. Sebaliknya, sikap berbantah-bantahan, berselisih, saling menyerang satu sama lain, akan menghancurkan kekuatan.

"Dan taatlah kalian kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah saling berbantah-bantahan, maka kalian akan menjadi gentar, dan hilanglah kekuatan kalian. Dan bersabarlah, sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar." (Surat Al Anfaal: 46).

Masyarakat Malaysia harus berteguh hati untuk mempertahankan keutuhan bangsa dan terus melakukan perbaikan secara bertahap, bukan secara emosional dan diwarnai kemarahan disana-sini. Sekali lagi saya ingatkan, orang yang paling keras suaranya di hari ini, belum tentu dia akan bertanggung-jawab ketika nanti negara mengalami kehancuran.

Di zaman Khalifah Ali bin Abi Thalib Ra. umat Islam waktu itu juga mengalami "situasi provokasi" yang sangat hebat. Sebagian orang menuntut agar Khalifah Ali menangkap para pembunuh Khalifah Utsman bin ‘Affan Ra., sebagian mendukung keputusan Khalifah Ali. Sebagian lagi kaum Khawarij yang memberontak kepada Khalifah, kemudian kelompok Muawiyah bin Abi Sufyan Ra., juga ada kelompok yang kemudian menjadi kaum Syi’ah. Bahkan disana ada kelompok Shahabat yang tidak mau terlibat konflik. Situasinya sangat genting, konflik dimana-mana, negara dalam bahaya. Apa yang didapat umat Islam setelah itu? Luar biasa, disana terjadi peperangan antara sesama Muslim, Khalifah Ali Ra. terbunuh, kekuasaan jatuh ke tangan Muawiyah, kelompok-kelompok sesat mulai bermunculan. Secara politik, sejak Muawiyah Ra. berkuasa, sistem kepemimpinan Khalifah berubah menjadi dinasti. Di balik setiap konflik politik selalu muncul kemerosotan-kemerosotan.Kami masih ingat tahun 1997-1998 dulu, waktu itu Presiden Soeharto dikecam oleh para ahli ekonomi karena tidak segera meminta bantuan IMF. Katanya, Indonesia butuh dana, IMF bisa dimintai bantuan. Kemudian terbukti, ternyata IMF adalah pembuka kehancuran bangsa kami, sampai saat ini. Lalu kemana larinya ahli-ahli ekonomi itu? Mereka bersembunyi, tidak pernah lagi angkat suara. Para ahli ekonomi itu ternyata adalah agen-agen IMF sendiri. Mereka bantu-membantu untuk menghancurkan ekonomi kami. Hanya kepada Allah kami mengadu dan berlindung.

Siasah Tanpa Prinsip

2008-04-27T23:12:00.001-07:00

Sewaktu saya bertemu dengan al-Fadhil Ustaz Maszlee Malik dua tahun yang lalu beliau mencadangkan saya untuk membuat kajian tentang prinsip-prinsip dalam politik Islam. Namun ketika itu saya tidak memahami apakah maksud beliau. Boleh jadi beberapa keadaan politik yang berlaku di Malaysia ketika itu sedikit menjejaskan persepsi dan minat saya untuk membuat kajian dalam bidang politik. Fokus saya ketika itu lebih tertumpu untuk berhadapan dengan aliran Liberal. Jemputan dari kawan-kawan yang meyakini dan memperjuangkan aliran liberal ini untuk saya hadir bersama dalam wacana-wacana ilmiah dan program-program yang mereka anjurkan mendesak minda saya untuk turut serta berhadapan dengan aliran ini.

Namun betapa pentingnya kajian tentang prinsip-prinsip dalam politik Islam saya rasai setelah beberapa tahun selepas itu. Setelah membaca tulisan al-Fadhil Dr Asri Zainal Abidin yang bertajuk siasah tanpa prinsip saya mula menyedari maksud beliau bahawa perlunya ada satu disiplin untuk umat Islam yang ingin berkecimpung dalam politik. Hal ini amatlah penting supaya kita tidak terikut-ikut dengan budaya politik jahilyyah. Politik yang tidak berpaksikan wahyu al-Quran dan as-Sunnah. Gaya politik yang tidak mempunyai pendirian dan terlalu mudah berubah-ubah mengikut isu. Gaya politik sebegini selalu ditekan oleh matlamat ingin cepat mencapai kemenangan meskipun dengan apa jua cara.

Kini al-Fadhil Ustaz Maszlee sedang menyambung pelajarannya di bumi Durham UK dalam bidang politik. Mungkin ada idea-idea baru yang beliau temui dan ingin diketengahkan apabila pulang nanti. Dan beliau adalah mantan guru saya yang banyak membuka ruang dan peluang untuk saya mengutip ilmu dan berkongsi pandangan selama beberapa bulan dalam tahun 1999/2000 di Muar, Johor. Moga Allah terus memberi kekuatan kepada beliau untuk meneruskan kewajipan sebagai hamba di muka bumi ini.

Muslim: Antara Kemaksiatan Yang Jelas & Bidaah Yang Samar

2007-12-02T06:55:00.000-08:00

As-Syatibi rahimahullah ketika membahaskan tentang bid ‘ah dalam kitabnya al-‘Itisam telah mendatangkan dua ta ‘arif yang hampir sama. Kedua-dua ta ‘arif menyatakan bid ‘ah adalah satu jalan ( tariqah ) yang direka dalam agama, yang menyerupai syara’ dengan bertujuan berlebih-lebihan ( mubalaghah ). Perbezaannya cuma wujud apabila beliau meletakkan ta ‘rif yang lebih am pada ta ‘arif yang kedua di mana bid ‘ah boleh berlaku di dalam adat dan mu ‘amalat sepertimana ia boleh berlaku di dalam ibadat dan beliau seterusnya mentarjihkan ta ‘arif ini.

Usaha untuk menilai antara kemaksiatan yang jelas dalil larangannya dan bid ‘ah yang samar dalil keharusannya manakah antara keduanya yang lebih dimurkai oleh Allah s.w.t dan RasulNya bukanlah usaha yang mampu menyelamatkan pelaku-pelakunya dari kemurkaanNya. Sebaliknya apa yang dituntut oleh kita ialah mencari keredhaan Allah dan RasulNya melalui jalan-jalan yang diredhaiNya. Maka penilaiaan yang lebih perlu diberi perhatian ialah apakah amalan-amalan yang dilakukan diterima dan diredhaiNya. Untuk penilaiaan ini ulama meletakkan dua syarat penting dalam penerimaan sesuatu amal ibadat iaitu ikhlas dan mengikut jalan yang disyariatkan oleh Allah dan RasulNya.

Pertama: Ikhlas

Seseorang yang melakukan amalan untuk tujuan yang selainNya maka amalanya tidak akan sampai di sisi Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t dalam surah al-Kahf ayat yang bermaksud:

“.. Sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang salih dan janganlah ia mempersekutukan sesiapa pun dalam ibadatnya kepada Tuhannya." ( 110, Surah Al-Kahf )

Betapa ramai mereka yang bangun mendirikan solat di kala malam namun mereka tidak mendapat apa-apa melainkan penat dan lelah semata-mata. Dan betapa ramai mereka yang berpuasa di kala siang namun tidak mendapat apa-apa melainkan lapar dan dahaga.

Kedua: Menepati Apa Yang Disyariatkan

Selain ikhlas amalan tersebut perlulah menepati apa yang disyariatkanNya. Sabda baginda Rasulullah sallallah alaihi wasallam yang bermaksud:

Daripada Ummu al-Mukminin Ummu Abdullah 'Aisyah r.a. beliau berkata: Rasulullah SAW telah bersabda: Barangsiapa yang mengada-ada sesuatu perkara dalam urusan kita ini, yang bukan daripadanya, maka ia tertolak.

( Hadis riwayat al-lmam al-Bukhari dan al-lmam Muslim. Dalam riwayat Muslim, ada hadis lain berbunyi: Barangsiapa yang mengerjakan suatu amalan yang tidak ada asal usul dengan agama kita,maka ia tertolak. )

Betapa malang dan ruginya seseorang itu sekiranya dia melakukan amal yang tidak disyariatkanNya dengan tujuan mencari keredhaanNya kerana amalanya itu tertolak dengan sendirinya. Bertambah malang lagi sekiranya dia menganggap amalannya itu mampu menghasilkan pahala sedangkan dia melakukan usaha yang sia-sia. Berganda tambah malangnya sekiranya dia menyandarkan amalan tersebut kepada kalam baginda sedangkan baginda tidak pernah memperkatakannya maka dia menempah tempat di neraka. Sabda baginda Rasulullah sallallah alaihi wasallam:

“Sesungguhnya berdusta ke atasku (menggunakan namaku) bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain (menggunakan nama orang lain). Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka”. (Riwayat al-Bukhari, Muslim, dan selain mereka) Hadith ini adalah mutawatir (lihat: Ibn al-Salah,`Ulum al-Hadith, m.s. 239, cetakan: Dar al-Fikr al-Mu`asarah, Beirut)

Syurga dan Neraka

Sebahagian masyarakat menimbulkan pertanyaan:'Adakah dengan sebab bidaah tersebut orang-orang dahulu seperti datuk nenek kita akan ditempatkan ke neraka?” Maka ingin dinyatakan di sini bahawa untuk berbicara tentang di manakah setiap seorang dari kita akan ditempatkan di akhirat nanti bukanlah urusan hamba.

Setiap dari kita mungkin dimasukkan ke dalam syurga dengan satu pahala atau mungkin dimasukkan ke neraka dengan satu dosa dengan pertimbangan rahmat Allah yang maha adil dan bijaksana. Adakalanya dosa yang dianggap kecil menjadi sebab untuk mendapat azab Allah Taala, dan adakalanya pahala yang dianggap kecil menjadi sebab rahmat Allah kepada hambaNya. Ini dapat dipelajari dari sabda baginda sallallah ‘alaihi wasallam:

Imam Muslim meriwayatkan bahwa Rasulallah dan sahabatnya pernah melewati salah satu kuburan Muslimin. Setelah memberi salam kepada ahli kubur, tiba-tiba Rasulallah berhenti di dua kuburan. Kemudian beliau berpaling kepada sahabatnya dan bersabda: 'Kalian tahu bahwa kedua penghuni kuburan ini sedang diazab di dalam kubur? Mereka tidak diazab kerana dosa-dosa dan kesalahan mereka yang besar. Akan tetapi mereka diazab karma dosa-dosa dan kesalahan mereka yang kecil. Yang pertama diazab kerana suka berbuat namimah (mengupat orang) dan yang kedua diazab karna tidak beristinja'

Maka dalam hadis tersebut baginda nabi menyatakan bahawa mereka ini diazab bukanlah dengan sebab dosa yang besar cuma kerana perbuatan namimah dan tidak beristinja dengan baik.

Berkaitan dengan keluasan rahmat Allah Taala pula terdapat satu hadis yang menceritakan bahawa seorang yang memberi minum anjing juga turut mendapat ganjaran di sisi Allah Taala.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda: 'Seorang lelaki sedang berjalan lalu dia berasa haus dan pergi ke dalam sebuah perigi dan minum air daripada perigi tersebut. Ketika keluar dari perigi tersebut, dia terlihat seekor anjing termengah-mengah dan makan lumpur kerana sangat haus. Lelaki itu berkata, 'Anjing ini menderita masalah yang sama seperti aku.’ Jadi dia (turun ke dalam perigi itu), mengisi kasutnya dengan air, menggigit kasut itu dengan giginya dan memanjat naik dan memberi minum anjing itu. Allah berterima kasih atas kebaikannya dan memaafkannya. Orang bertanya: 'Wahai Rasulullah! Adakah pahala untuk kami kerana memberi layanan baik kepada binatang?' Baginda menjawab. 'Benar, ada pahala kerana memberi layanan baik kepada mana-mana binatang' (Hadith Riwayat al-Bukhari, Jilid 3, Bab 40, Hadith nombor 551).

Satu titik persamaan antara bid’ah dan kemaksiatan ialah keduanya merupakan perkara yang tidak diredhai oleh Allah dan RasulNya. Namun terdapat beberapa ciri-ciri khas bagi bid ‘ah antaranya ialah:

a) Seorang muslim yang melakukan maksiat tidak beranggapan bahawa perbuatan maksiatnya itu merupakan perbuatan yang diredhai Allah s.w.t. melainkan dia adalah orang yang jahil, berlawanan dengan pelaku bid‘ah yang beranggapan bahawa perbuatan bid ‘ahnya itu merupakan perbuatan yang diredhai oleh Allah.

b) Kemaksiatan secara umumnya dapat difahami larangannya dari dalil-dalil yang terang sepertimana perkara-perkara yang disyariatkan juga dapat difahami dari dalil-dalil yang jelas berbanding perbuatan bid ‘ah yang keharusannya terpaksa bersandarkan dari dalil yang samar atau jauh.

c) Oleh kerana perbuatan bid ‘ah memerlukan dalil yang jauh untuk disandarkan maka selalunya dalil tersebut berhajatkan kepada takwilan, tafsiran atau mafhum untuk disesuaikan maknanya. Keadaan ini menjadikan takwilan ini menerima kemungkinan betul atau salah dengan kehendak sebenarnya.

Penutup

Meskipun terdapat sebahagian ulama yang membahagikan bidaah kepada dua, bidaah hasanah dan bidaah mazmumah, namun contoh-contoh yang didatangkan oleh mereka tentang adanya bidaah hasanah tidak menunjukkan ianya bidaah disisi mereka yang mengingkari adanya bidaah hasanah. Dalam erti kata yang lain contoh-contoh tersebut bukannya bidaah kerana terdapat asalnya dalam syara’ maka ia tidak boleh menjadi bukti adanya bidaah hasanah. Maka kami menganggap ianya adalah khilaf lafzi yang menunjukkan bidaah dari sudut bahasa.

Adapun saya mempunyai kecenderungan untuk bersama al-Imam as-Syatibi dan ulama-ulama yang menyatakan tiadanya bidaah hasanah, sependapat dengan Dr Wahbah az-Zuhaili ( rujuk bukunya: al-Bida’ al-Munkarah ) dan Dr Yusof al-Qardhawi ( rujuk bukunya: as-Sunnah wal Bidaah ) dan mereka yang sependapat dengan mereka.

Untuk setiap perselisihan pendapat adalah menarik untuk kita menatapi pendirian Imam al-Banna:

'Kata-kata manusia boleh diterima dan ditolak kecuali kalam m’asum Rasulullah sallallah alaihi wasallam. Segala yang datang dari generasi silam yang diredhai oleh Allah jika bertepatan dengan kitab dan sunnah kita terima. Jika tidak, kitab Allah dan sunnah RasulNya lebih utama untuk diikuti. Walaubagaimanapun kita tidak akan mengecam atau mengkritik mana-mana individu yang tidak sependapat. Kita serahkan kepada niat mereka.….'

Dalam usul yang kesebelas dari Usul Isyrin beliau ada menyentuh berkaitan perkara bidaah ini:

'Setiap bid ‘ah dalam agama Allah tidak mempunyai asas sama sekali yang dipandang baik oleh manusia hanyalah menurut hawa nafsu mereka, samada dengan cara menambah atau mengurangkannya adalah kesesatan yang wajib diperangi dan dihapuskan dengan cara yang paling baik sehingga tidak membawa kepada perkara yang lebih buruk dari bid ‘ah itu sendiri'

Sesugguhnya yang jelas dan terang itu meyakinkan kita, sementara yang samar itu meragukan kita. Mudah-mudahan kita mendapat petunjuk dari Allah S.W.T dan RasulNya. Amin.