Ringkasan Khutbah Sempena Gerhana Bulan (Khusuf)

Ringkasan Khutbah Sempena Gerhana Bulan (Khusuf)
Disampaikan di Masjid Universiti Putra Malysia (UPM) pada 16 Jun 2011
(Waktu Mula Gerhana Bulan: 1.25 a.m)

الحمد لله الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وأشهد أن لا إله إلا
الله وحده لا شريك له، تعالى عما يقول الظالمون علواً كبيراً، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله بعثه بين يدي الساعة بشيراً ونذيراً وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً، صلى الله عليه وسلم وعلى آله وأصحابه وأتباعه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد(يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا..). (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا..). (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ).

Segala puji bagi Allah tuhan yangg menjadikan pertukaran malam dan siang utk sesiapa yg ingin mengambil peringatan atau bersyukur. Saya bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah yangg Esa, tiada sekutu bagiNya. Saya bersaksi bahawa sesungguhnya Muhammad itu hambaNya dan Rasul utusanNya Dibangkitkan sebagai nabi akhir zaman, sebagai pembawa berita gembira dan peringatan, penyeru kepada agama Allah dan menjadi pembawa cahaya dan rahmat untuk sekelian alam. Selawat & salam atas junjungan baginda Muhammad sallallah ‘alaihi wasallam, ahli keluarga baginda, sterusnya para sahabat ridwanullah ‘alaihim ‘jmain.

Sidang jemaah sekalian,

Marilah sama-sama kita untuk bertakwa dan takut kepada Allah, sepertimana yang sentiasa diingatkan oleh Allah kepad kita di dalam firmanNya:

“Wahai sekalian manusia! bertaqwalah kepada Tuhan kamu Yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri jiwa yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan Yang ramai. dan bertaqwalah kepada Allah Yang kamu selalu meminta Dengan menyebut-yebut namaNya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat; kerana Sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawasi) kamu”

“Wahai orang-orang Yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan Katakanlah perkataan Yang tepat - benar (dalam Segala perkara). Supaya ia memberi taufiq Dengan menjayakan amal-amal kamu, dan mengampunkan dosa-dosa kamu. dan (ingatlah) sesiapa Yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka Sesungguhnya ia telah berjaya mencapai sebesar-besar kejayaan”

“Wahai orang-orang Yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah Dengan sebenar-benar taqwa, dan jangan sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Islam”

Sidang jemaah sekalian,

Sesungguhnya seorang Muslim yagg sejati, ketika mana berlaku kejadian yang besar berkaitan dengan alam ciptaan Allah di sekelilingnya, seperti gerhana matahari dan gerhana bulan, patutlah untuk dirinya mempunyai titik berhenti mencari ruang waktu, untuk mengambil iktibar dan pengajaran darinya. Keadaan ini lahir daripada akidah keimanan yg terpahat dihatinya, apabila melihat ciptaan Allah di sekelilingnya. Hati seorg muslim itu perlulah sentiasa diingatkan untuk sentiasa bersama tuhannya. Dan ketahuilah bahawa sesungguhnya segala makhluk ciptaan Allah ini; manusia dan jin, langit & bumi, planet-planet dan bintang-bintang, dan setiap makhluk kejadianNya, samada kita ketahui atau tidak ketahui, semuanya perlu patuh dan tunduk kepada Allah swt, melaksanakan apa yg dikehendaki Nya, dan tidak boleh meningkari atau berpaling dari arahanNya

Muslim yang terpahat Iman di hatinya mengetahui, sesungguhnya segala yang berlaku, baik berupa kemudharatan atau manfaat, semuanya terletak pada kekuasaan Allah s.w.t. Dan sesungguhnya segala kejadian alam yang berlaku, berupa gempa bumi dan gunung berapi, guruh kilat dan hujan yg membasahi bumi, angin ribut, ombak besar dan tsunami, gerhana bulan dan matahari, semuanya berlaku dengan kehendak dan ketentuan Allah, yang terkandung di dalamnya hikmah yg dikehendakiNya, samada manusia mengetahuinya atau tidak mengetahuinya.

Seorang Muslim yang benar imannya akan terkesan hatinya, apabila melihat tanda-tanda kekuasaan dan penciptaan Allah terhadap alam ini, apatah lagi sekiranya dilihat dengan kedua matanya. Kejadian-kejadian ini akan mengingatkan dirinya, menghidupkan hatinya, memperbaharui Imanya, dan menjadikan dirinya sentiasa berhubung dengan Allah dalam keadaan mengingatiNya, mensyukuri nikmatNya, dan memohon perlindunganNya dari kemarahan dan kemurkaanNya.

Sesungguhnya kita mengakui bahawa, secara zahirnya kejadian alam yg berlaku ini mempunyai sebab-sebab tabii’, ahli-ahli falak dan astronomi dengan izin Allah mampu menjagkakakan bila berlakunya kejadian ini sebelum ia berlaku, dengan cara pengiraan yang tertentu, mereke dapat menentukan hari, jam dan waktu bila ia akan berlaku. Begitu juga kita perlu mengakui bahawa, secara zahirnya kejadian ini turut mengandungi sebab penting dari sudut syariat, iaitu sebagai ujian Allah untuk menggentarkan hambaNya, mengingatkan balasan terhadap apa yang dilakukannya, dan dosa yang dikerjakannya. Maka Allah menjadikan perkara-perkara ini sebagai sebab untuk mengejutkan diri kita dari kelalaiaan, supaya kita mempunyai ruang untuk bermuhasabah, merenung keadaan diri, memohon taubat serta memperbetulkan kesalahan yg kita pernah lakukan selama ini.

Wahai hamba-hamba Allah

Sesungguhnya kejadian gerhana bulan atau matahari, hilangnya cahaya samada sebahagian atau keseluruhan, merupakan peringatan kepada hamba-hambaNya. Supaya kita sentiasa mendirikan segala perintahNya, dan menjauhi segala tegahan dan laranganNya. Kejadian gerhana di zaman kita kebelakangan tahun ini lebih kerap berlaku, berbanding berlakunya ia di zaman kehidupan baginda nabi s.a.w, maka seharusnya ia lebih menyedarkan kita sebagai umat baginda di akhir zaman. Gerhana matahari umpamanya, berlaku sekali di zaman baginda selepas hijrah, ia kebetulan berlaku di hari kematiannya anaknya Ibrahim, sehingga ada yang menyangka bahawa gerhana berlaku akibat kematian Ibrahim, maka baginda bersabda mafhumnya:

'Sesungguhnya matahari dan bulan (adalah dua dari tanda tanda kebesaran Allah Keduanya tidak gerhana karena meninggal atau hidupnya seseorang. Apabila kamu melihatnya, maka soalatlah (gerhana) dan berdoalah kepada Allah sehingga ia menjadi cerah kembali.'"

Sidang jemaah sekalian,

Sesungguhnya Rasulullah s.a.w ketika berlakunya gerhana tersebut, baginda terasa cemas mengingatkan saat-saat mungkinnya berlaku hari kiamat. Kemudian beliau menuju ke masjid, baginda s.a.w mengimami solat orang ramai, beliau melakukan solat dengan berdiri lama, Setelah baginda selesai solat, matahari telah kelihatan. Seterusnya baginda berkhutbah di hadapan manusia dengan memuji Allah serta menyanjung-Nya, kemudian bersabda:

“Sesungguhnya matahari dan bulan tidak mengalami gerhana kerana kematian seseorang dan tidak pula kerana kehidupannya (kelahirannya). Tetapi, kedua-duanya adalah dua tanda antara tanda-tanda(kebesaran) Allah. Apabila kamu semua melihat hal itu itu maka berdoalah kepada Allah,bertakbir, bersolat dan bersedekah. Kemudian baginda bersabda: Wahai umat Muhammad! Demi Allah, tidak ada seorangpun yang lebih cemburu daripada Allah apabila hamba-Nya sama ada lelaki atau wanita melakukan perzinaan. Wahai umat Muhammad! Sekiranya kamu semua mengetahui apa yang aku ketahui pasti kamu semua akan tertawa sedikit dan lebih banyak menangis”

Di dalam riwayat yang lain menyatakan bahawa, kebimbangan baginda nabi akan berlakunya sesuatu yang buruk pada saat tersebut, membuatkan baginda berdoa dalam sujudnya:

"Ya Tuhanku, engkau telah berkata yang engkau tidak akan menyiksa umatku selagi aku berada bersama mereka ,dan selagi mereka meminta keampunan engkau."

Begitulah apa yg berlaku pada baginda s.aw, namun apa yang mendukacitakan kita, apabila terdapat sebahagian umatnya kini sudah tidak menyedari lagi akan perkara ini, kita hanyut dalam kelalaiaan dan kelapaan dunia, lupa akan kehadiran dan kebenaran hari akhirat.

Sidang jemaah yang dikasihi,

Seharusnyalah kita memiliki perasaan takut dan gentar seperti yg dirasai oleh baginda nabi s.a.w, menuju ke masjid mendiriklan solat, berdoa dan memohon kemapunnanNya.

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي القُرْآنِ العَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّي وَمِنْكُمْ تِلاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ وَاسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الُمْسِلِمْينَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ فَاسْتَغْفِرُوْهُ فَيَا فَوْزَ المُسْتَغْفِرِيْنَ وَيَا نَجَاةَ التَّائِبِيْنَ

Khutbah Kedua

الحمد لله معزِّ من أطاعه واتقاه، ومذلِّ من خالف أمرَه وعصاه، أحمد ربي وأشكره على ما أولاه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، لا إله سواه، وأشهد أن نبينا وسيدنا محمداً عبده ورسوله، اصطفاه ربه واجتباه، اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، وعلى آله وصحبه ومن والاه.
أما بعد:
أَمَّا بَعْدُ فَيَا أَيُّهَا المُؤْمِنُوْنَ اتَّقُوْا اللهَ أُوْصِيْكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ وَطَاعَتِهِ فَقَدْ فَازَ المُتَّقُوْنَ

Wahai hamba Allah,

Marilah kita mengambil kesempatan ini untuk menyaksikan tanda-tanda kekuasaan Allah yg diperlihatkanNya di dunia ini, marilah kita mengingati kebenaran hari akhirat. Hari di mana tidak bermanfaat lagi harta-benda, anak pinak dan saudara mara, melainkan siapa yang mampu bertemu tuhyannya dengan hati yang sejahtera

1. Apabila matahari dilingkari cahayanya (dan hilang lenyap);
2. Dan apabila bintang-bintang gugur berselerak bertaburan;
3. Dan apabila gunung-ganang dihancurkan dan di terbangkan ke angkasa (setelah dihancurkan menjadi debu);
4. Dan apabila unta-unta Yang bunting terbiar;
5. Dan apabila binatang-binatang liar dihimpunkan;
6. Dan apabila lautan meluap-luap bercampur-baur;
7. Dan apabila tiap-tiap jiwa disatukan;
8. Dan apabila anak perempuan Yang ditanam hidup-hidup: ditanya dan dipersoalkan..
9. Dengan dosa apakah ia dibunuh?
10. Dan apabila lembaran-lembaran catatan amal dibentangkan;
11. Dan apabila langit ditanggalkan dari tempatnya;
12. Dan apabila neraka dinyalakan menjulang;
13. Dan apabila syurga didekatkan;
14. (setelah semuanya itu berlaku), tiap-tiap orang ketika itu akan mengetahui tentang amal yang telah dibawanya.

Sidang jemaah sekalian,

Sesungguhnya sebahagian bala dan bencana yang berlaku adalah disebabkan perbuatan dosa hamba. Sesungguhnya telah diazab kaum Nuh dengan ditenggelamkan mereka, dibinasakan kaum ‘Ad dengan dengan angin yg sangat kencang, dihancurkan kaum Thamud dengan teriakan yg luarbiasa, dan diterbalikkan kaum Lut bumi dan rumah-rumah mereka, sehingga yg bawah berada di atasnya, serta ditimpakan lagi ke atas mereka hujan batu, sebagai balasan dosa dan keingkaran mereka.

Tidaklah zahir kemaksiatan di sesuatu negeri melainkan ia dihancurkan, tidaklah tersebar kemaksiatan dala satu umat melainkan ia akan direndahkan, tidaklah berleluasa kemaksiatan dalam satu negara melainkan ia akan dijatuhkan. Sesungguhnya balasan dan hukuman tuhan berbeza-beza, boleh jadi ia merupakan gempa bumi yg begitu dahsyat dan menakutkan, boleh jadi ditimpa fitnah huru-hara dan peperangan, boleh jadi juga keruntuhan ekonomi dan sbgainya.

Maka ketahuilah dan sedarilah kita sebagai hambaNya bahawa, tuhan yg memberi peringatan dengan gerhana matahari dan bulan mampu untuk menggoncangkan bumi yang berada di bawah tapak kaki berdirinya kita, tuhan yg mampu mengirimkan tenteraNya yang tak mampu untuk ditentang mahupun ditumpaskan oleh sesiapa. Oleh itu renungilah firman Allah dalam surah al-Mulk yg berbunyi:

16. Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan Yang pusat pemerintahanNya di langit itu: menunggang-balikkan bumi menimbus kamu, lalu bergegarlah bumi itu Dengan serta-merta (melenyapkan kamu di bawahnya)?
17. atau Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Allah Yang pusat pemerintahanNya di langit itu: menghantarkan kepada kamu angin ribut Yang menghujani kamu Dengan batu; maka Dengan itu, kamu akan mengetahui kelak Bagaimana buruknya kesan amaranKu?
18. dan Demi sesungguhnya! orang-orang (kafir) Yang terdahulu daripada mereka telah mendustakan (rasul-rasulnya lalu mereka dibinasakan); Dengan Yang demikian, (perhatikanlah) Bagaimana buruknya kesan kemurkaanKu.
Dengan peringatanNya itu, marilah kita sama-sama kembali kepada Allah, tuhan Yang Mengasihi hamba-hambaNya yg beriman, tuhan Yang Kaya dgn sifat keampunan, tuhan yg hanyasanya Ia disembah dan dipohon pertolongan.

اللّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ الأحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ
ربنا ظلمنا أنفسنا و إن لم تغفر لنا و ترحمنا لنكونن من الخاسرين
عِبَادَ اللهِ ! إِنَّ اللهَ يَأْمُرُبِالعَدْلِ وَالإ حْسَانِ وَاِيْتَآءِ ذِيْ القُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالمُنْكَرِ وَالبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ فَاذْكُرُوْا اللهَ العَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوْا عَلَى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ وَاسْأَلُوْهُ مِنْ فَضْلِهِ يُعْطِكَمْ وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ وَاللهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُوْنَ

Fiqh Sirah 001

Perkataan Fiqh berasal dari kalimah Arab yang dari sudut bahasanya bermaksud faham dan mengetahui akan sesuatu. Penggunaan perkataan Fiqh dengan maksud memahami dan mengetahui juga telah digunakan dalam al-Quran sebagai contohnya di dalam surah an-Nisa’ ayat 78 yang bermaksud:

“Maka mengapa kaum itu hampir-hampir tidak memahami (la yafqahun ) perkataan (nasihat dan pengajaran) sedikitpun” ( Surah an-Nisa’ ayat 78 )

Di dalam ayat tersebut al-Quran telah menggunakan perkataan ‘la yafqahun’ untuk memberi maksud mereka ‘tidak memahami’. Walaubagaimanapun dalam Ilmu Syariah secara khususnya perkataan Fiqh adalah lebih merujuk kepada satu Ilmu pengetahuan yang dengannya dapat diketahui hukum-hukum syara’ berkaitan dengan perbuatan mukallaf bersandarkan dalil-dalil yang terperinci. Maka darinya lahirlahlah pecahan-pecahan yang lain secara umumnya terdiri dari Fiqh Ibadat, Feqh Muamalat, Fiqh Munkahat & Kekeluargaan dan Feqh Janayat.

Namun penggunaan perkataan ‘Fiqh’ dalam perbincangan ‘Fiqh al-Sirah’ adalah merujuk kepada maksud asal Feqh itu sendiri pada sudut bahasa iaitu ‘memahami dan mengetahui akan sesuatu’. Maka Fiqh al-Sirah adalah satu ilmu untuk memahami intipati Sirah itu sendiri. Dengan itu perbincangan Fiqh al-Sirah bukan hanya menyajikan kisah-kisah yang telah berlaku sebagai rakaman sejarah semata-mata. Malah untuk melihat lebih jauh dari itu berupakan pelajaran-pelajaran dan iktibar atau pengajaran-pengajaran yang mampu diambil dari Sirah itu sendiri.

Makna Sirah

Ibn Manzur dalam ‘Lisanul Arab’ menyatakan bahawa perkataan al-Sirah menurut bahasa Arab bererti kebiasaan, jalan, cara atau tingkahlaku. Manakala menurut istilah secara umum memberi maksud perincian hidup atau sejarah hidup seseorang. Dan apabila menyebut perkataan Sirah dalam Islam itu sendiri hampir menjadi kesepakatan bahawa apa yang dimaksudkan ialah Sirah Nabawiyah itu sendiri iaitu sejarah dan perjalanan hidup baginda Nabi sallallah ‘alaihi wasallam.

Maka dengan itu secara amnya ‘Fiqh al-Sirah’ adalah satu ilmu yang mampu difahami dengannya pelajaran dan iktibar dari sejarah perjalanan kehidupan baginda Nabi sallallah ‘alahi wasallam sejak baginda dilahirkan sehinggalah baginda diwafatkan.

Ancaman Sihir dan Kejahatan Syaitan

Perbuatan sihir amatlah ditegah di dalam Islam kerana terdapat unsur-unsur syirik yang merosakkan akidah seseorang Mukmin. Lebih keji lagi perbuatan ini bertujuan merosakkan insan lain dengan bantuan syaitan dan jin.

Perbahasan ringkas di bawah ini memberikan sedikit pengenalan tentang sihir, seterusnya membahaskan pendapat para ulama mengenainya.

SIS?

Sister In Islam (SIS) telah ditubuhkan pada 1988 dan didaftarkan sebagai Pertubuhan Bukan Kerajaan (NGO) pada 1993 di bawah nama SIS Forum (Malaysia) Berhad.

SIS pernah mengkritik pelaksanaan undang-undang keluarga dan jenayah Islam yang dilihat bertentangan dengan hak asasi manusia atau dianggap dikriminasi terhadap kaum wanita. Lihat beberapa memorandum SIS antaranya ialah Memorandum of The Syariah Criminal Code (II) 1993 State of Kelantan, 25 December 1993; Memorandum On Reform of the Islamic Family Laws on Polygamy, 11 December 1996; Memorandum on Provisions in the Syariah Criminal Offences Act and Fundamental Liberties, 8 August 1997; Memorandum on the Equal Right to Guardianship for Muslim Women, 18 December 1998.

Read more "Enforcing Public Morality" paper by Zainah Anwar

Hukum Perkongsian Bahagian Aqiqah Dalam Seekor Sembelihan Unta/Lembu

Hukum Perkongsian Bahagian Aqiqah Dalam Seekor Sembelihan Unta/Lembu

Senario permasalahan ini ialah:

a) Apabila terdapat 7 orang individu yang ingin berkongsi seekor sembelihan unta atau lembu untuk tujuan aqiqah setiap seorang anak mereka masing-masing atau;

b) 7 orang individu yang ingin berkongsi seekor sembelihan, di mana sebahagian mereka hanya semata-mata ingin mendapatkan daging sembelihan, manakala sebahagian yang lain pula ingin menjadikan bahagian mereka tersebut sebagai aqiqah atau;

c) 7 orang individu yang ingin berkongsi seekor sembelihan, di mana sebahagian mereka ingin menjadikan bahagian mereka sebagai ibadah korban, manakala sebahagian yang lain pula ngin menjadikan bahagian mereka tersebut sebagai aqiqah.

Maka 3 senario di atas saya gambarkan dalam satu kes/permasalahan hukum iaitu:

Hukum Perkongsian Bahagian Aqiqah Dalam Seekor Sembelihan Unta/Lembu.

Secara umumnya para ulama telah berselisih pendapat dalam permasalahan ini kepada 2 pandangan:

Pendapat Pertama: Harus. Ia merupakan pendapat al-Syafiiah. ( seperti yg telah dinukilkan oleh al-Nawawi dan al-Rafii’ berkenaan perkara ini ).

Kata al-Nawawi dalam al-Majmu’:

“Jika disembelih seekor lembu atau unta untuk tujuh orang anak/bayi atau berkongsi pada lembu/unta itu sekumpulan orang, harus hukumnya sama ada semua mereka mengingini aqiqah atau sebahagian mengingini aqiqah dan sebahagian lagi inginkan dagingnya sahaja”

Hujah golongan ini adalah berdasarkan jalan Qias terhadap sembelihan korban dan permasalahan hady di mana terdapat keharusan perkongsian padanya.

Pendapat Kedua: Tidak Harus. Ini merupakan pendapat Hanabilah. Pendapat ini juga turut disandarkan kepada Malikiyyah. Ini bererti sekiranya seseorang itu ingin melakukan aqiqah dengan seekor unta atau lembu untuk anaknya, maka ia hanya boleh menanggung untuk seorang sahaja.

Hujah golongan ini ialah :

Pertama: Tidak warid nas dari sunnah tentang perkongsian dilakukan terhadap ibadah aqiqah ini. Adapun berkenaan ibadah korban ( udhiyah ), sememangnya terdapat nas yg mengharuskan perkongsian tersebut.

Kedua: Ia ( aqiqah ) merupakan fida’ ( sprt. tebusan ) terhadap satu nyawa dengan menyembelih seekor haiwan, maka satu tebusan nyawa hanya untuk satu dan tidak dibahagikan ia.

Maka dari keterangan di atas dapatlah disimpulkan bahawa:

1) Hukum perkongsian bahagian aqiqah dalam seekor sembelihan unta/lembu adalah diperselisihkan ulama tentang keharusannya kepada 2 pandangan.

2) Pandangan yang mengharuskan perkongsian bahagian aqiqah dalam seekor sembelihan unta/lembu adalah berdasarkan jalan qias.

3) Ibadah korban sememangnya terdapat nas tersendiri yg mengharuskan perkongsian seekor sembelihan unta/lembu iaitu 7 bahagian.

Oleh itu, saya secara peribadi berkecenderungan bahawa; sekiranya terdapat kemampuan untuk mengasingkan aqiqah dari bahagian korban lembu/unta, maka itu adalah lebih baik dan lebih hampir dengan apa yg pernah dipraktikkan dalam al-Sunnah. Walau bagaimanapun, pandangan al-Syafiiah berdasarkan jalan qias dalam permasahan ini turut boleh diguna pakai dengan hujahnya yg tersendiri, sepertimana yg telah diamalkan oleh sebahagian masyarakat kita.

Wallah ‘alam.

What is an Encyclical?

A Papal Encyclical is the name typically given to a letter written by a Pope to a particular audience of Bishops. This audience of Bishops may be all of the Bishops in a specific country or all of the Bishops in all countries throughout the world.

A more complete description can be found in the Catholic Encyclopedia entry Encyclical:" According to its etymology, an encyclical (from the Greek egkyklios, kyklos meaning a circle) is nothing more than a circular letter. In modern times, usage has confined the term almost exclusively to certain papal documents which differ in their technical form from the ordinary style of either Bulls or Briefs, and which in their superscription are explicitly addressed to the patriarchs, primates, archbishops, and bishops of the Universal Church in communion with the Apostolic See. By exception, encyclicals are also sometimes addressed to the archbishops and bishops of a particular country."

The 1917 Catholic Encyclopedia entry on Bulls and Briefs further explains other papal documents:

"In official language papal documents have at all times been called by various names, more or less descriptive of their character. For example, there are "constitutions," i.e., decisions addressed to all the faithful and determining some matter of faith or discipline; "encyclicals," which are letters sent to all the bishops of Christendom, or at least to all those in one particular country, and intended to guide them in their relations with their flocks; "decrees," pronouncements on points affecting the general welfare of the Church; "decretals" (epistolae decretales), which are papal replies to some particular difficulty submitted to the Holy See, but having the force of precedents to rule on all analogous cases. "Rescript," again, is a form applicable to almost any form of Apostolic letter which has been elicited by some previous appeal, while the nature of a "privilege" speaks for itself. But all these, down to the fifteenth century, seem to have been expedited by the papal chancery in the shape of bulls authenticated with leaden seals, and it is common enough to apply the term bull even to those very early papal letters of which we know little more than the substance, independently of the forms under which they were issued."

Hasan Turabi di dalam bukunya bertajuk “Tajdid Usul Fiqh al-Islami"

Dua tahun lalu saya telah membaca tulisan Hasan Turabi di dalam bukunya bertajuk “Tajdid Usul Fiqh al-Islami”. Di dalam bukunya itu beliau memberi fokus terhadap satu bidang yang amat memerlukan Tajdid iaitu dalam bidang Usul Fiqh Islami. Menurut beliau menjadi kemestiaan untuk menjadikan ilmu Usul Fiqh sebagai ilmu yang mampu dihubungkannya dengan realiti kehidupan. Ini adalah disebabkan permasalahan-permasalahan Usul Fiqh yang lampau telah diambil secara terasing sehingga menjadikan ianya perbahasan-perbahasan teori yang mandul serta hampir-hampir tidak melahirkan Fiqh namun sering melahirkan perdebatan yang tidak berkesudahan. Oleh kerana sifat Fiqh itu sendiri yang sentiasa hidup dan berkembang berhadapan dengan permasalahan-permasalahan semasa maka menjadi kemestian untuk ilmu Usul Fiqh itu turut berkembang bersama Fiqh yang hidup.

Dari karya ringkas yang telah dihasilkan beliau ini dapatlah disimpulkan bahawa pada peringkat awalnya terdapat satu saranan penting yang cuba diketengahkan iaitu pembaharuan dalam Usul Fiqh. Setelah sekian lama ilmu Usul Feqh klasik terperangkap dalam perbahasan-perbahasan teori yang hanya melahirkan banyak perdebatan yang tidak berkesudahan maka Tajdid dalam bidang Usul Fiqh mengajak kepada sebuah anjakan perubahan dari perbahasan-perbahasan teori yang mati kepada melahirkan natijah Fiqh yang hidup serta bersifat realiti dan semasa. (Ia adalah sesuatu yg. saya akui berdasarkan pengalaman pengajian Dirasah Nassiyah dari perbendaharaan kitab-kitab lama)

Jika ditinjau pada peringkat awal penulisannya itu amat sukar untuk dipastikan sejauh mana maksud saranan tersebut serta ke arah mana pula halatuju pembaharuan itu akan dibawa. Apakah aspek pembaharuan yang dimaksudkan itu ialah dalam kaedah pembelajaran ilmu Usul Fiqh sahaja atau merombak langsung asas-asas kukuh dalam ilmu Usul Fiqh itu sendiri. Sekiranya aspek pembaharuan yang dimaksudkan ialah dalam kaedah pembelajaran ilmu Usul Fiqh sahaja maka perkara ini sebenarnya pernah juga disentuh secara tidak langsung oleh beberapa tokoh dan pemikir Islam berkenaan pembaharuan dalam kaedah pengajian dan pembelajaran ilmu-ilmu Syariah.

Namun pada peringkat akhirnya perkara ini terjawab apabila beliau melontarkan idea supaya diperluaskan Ijtihad terhadap sumber-sumber pengeluaran hukum itu sendiri seperti Ijm‘a dan Qiyas. Dengan ini karya beliau bukan sekadar tidak lebih dari memfokuskan pembaharuan dalam ilmu Usul Fiqh malah sekana-akan meruntuhkannya pula.

Sehingga kini saya masih tercari-cari maklmuat lanjut berkenaan pandangannya tersebut, apakah hanya sebagai cetusan idea yg. telah terkubur atau diteruskan, atau mendapat pandangan pemikir lain dari dimensi yg. berbeza

Rasionalisme

Perkataan rasionalisme atau perkataan Inggerisnya rationalism dikatakan berasal dari perkataan Latin ratio di mana ia telah diistilahkan secara umum sebagai fahaman yang menjadikan panaakulan akal berdasarkan alasan (reason) atau logik sebagai asas yang sangat penting dalam diri manusia dalam melakukan sesuatu pertimbangan.Konsep utama yang menjadi pegangan fahaman ini ialah kepercayaan terhadap kemampuan dan autoriti akal fikiran (alasan) untuk menyingkap ilmu dan kebenaran. Rasionalisme juga berkeyakinan bahawa daya intelek yang wujud secara semulajadi dalam diri manusia iaitu akal mampu mencari dan menanggapi kebenaran dan ia juga dianggap sebagai sumber tertinggi untuk mendapat kebenaran dan mencapai segala ilmu pengetahuan. Oleh itu di dalam Kamus Dewan perkataan ini telah mendifinasikan sebagai fahaman yang menganggap bahawa taakulan adalah asas yang paling baik dalam melakukan sesuatu tindakan, menyelesaikan masalah dan sebagainya.Secara tidak langsung pemikiran ini menolak sumber-sumber ilmu pengetahuan yang tidak didirikan berasaskan nilai-nilai saintifik seperti wahyu dan mukjizat.

Dalam skop falsafah pemikiran yang sempit pemikiran rationalism ini telah disandarkan kepada seorang ahli falsafah Barat yang dianggap sebagai pelopor bagi pemikiran ini iaitu René Descartes (1596-1650). Pemikiran ini telah dikembangkan oleh tokoh-tokoh lain kemudiannya seperti Baruch Spinoza (1632-1677) dan Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Sementara dalam skop yang luas ia telah diterima sebagai semangat keyakinan yang berhubung dengan zaman enlightenment yang percaya kepada fakta saintifik, moral dan perkembangan sosial. Manakala dari sudut teologi ia turut dianggap sebagai pendekatan yang bertentangan dengan kepercayaan wahyu atau autoriti keagamaan. Maka dalam skop yang luas tersebut fahaman rasionalisme ini tidak dianggap berbeza dari aliran-aliran lain seperti empiricism Thomas Hobbes (1588-1679) dan John Locke (1632-1704) yang turut menerima pengalamaan pancaindera sebagai salah satu sumber pengetahuan lain selain akal fikiran.

Latarbelakang Ringkas Perkembangan Syariah (Fiqh) (V)

Periode kemunduran fiqh: Masa ini dimulai pada pertengahan abad ke-7 H. sampai munculnya Majalah al-Ahkam al- 'Adliyyah (Hukum Perdata Kerajaan Turki Usmani) pada 26 Sya'ban l293. Perkembangan fiqh pada periode ini merupakan lanjutan dari perkembangan fiqh yang semakin menurun pada periode sebelumnya. Periode ini dalam sejarah perkembangan fiqh dikenal juga dengan periode taqlid secara membabi buta.Pada masa ini, ulama fiqh lebih banyak memberikan penjelasan terhadap kandungan kitab fiqh yang telah disusun dalam mazhab masing-masing. Penjelasan yang dibuat bisa berbentuk mukhtasar (ringkasan) dari buku-buku yang muktabar (terpandang) dalam mazhab atau hasyiah dan takrir (memperluas dan mempertegas pengertian lafal yang di kandung buku mazhab), tanpa menguraikan tujuan ilmiah dari kerja hasyiah dan takrir tersebut.

Setiap ulama berusaha untuk menyebarluaskan tulisan yang ada dalam mazhab mereka. Hal ini berakibat pada semakin lemahnya kreativitas ilmiah secara mandiri untuk mengantisipasi perkembangan dan tuntutan zaman. Tujuan satu-satunya yang bisa ditangkap dari gerakan hasyiah dan takrir adalah untuk mempermudah pemahaman terhadap berbagai persoalan yang dimuat kitab-kitab mazhab. Mustafa Ahmad az-Zarqa menyatakan bahwa ada tiga ciri perkembangan fiqh yang menonjol pada periode ini.

a) Munculnya upaya pembukuan terhadap berbagai fatwa, sehingga banyak bermunculan buku yang memuat fatwa ulama yang berstatus sebagai pemberi fatwa resmi (mufti) dalam berbagai mazhab. Kitab-kitab fatwa yang disusun ini disistematisasikan sesuai dengan pembagian dalam kitab-kitab fiqh. Kitab-kitab fatwa ini mencerminkan perkembangan fiqh ketika itu, yaitu menjawab persoalan yang diajukan kepada ulama fiqh tertentu yang sering kali merujuk pada kitab-kitab mazhab ulama fiqh tersebut.

b) Muncul beberapa produk fiqh sesuai dengan keinginan penguasa Turki Usmani, seperti diberlakukannya istilah at-Taqaddum (kedaluwarsa) di pengadilan. Disamping itu, fungsi ulil amri (penguasa) dalam menetapkan hukum (fiqh) mulai diakui, baik dalam menetapkan hukum Islam dan penerapannya maupun menentukan pilihan terhadap pendapat tertentu. Sekalipun ketetapan ini lemah, namun karena sesuai dengan tuntutan kemaslahatan zaman, muncul ketentuan dikalangan ulama fiqh bahwa ketetapan pihak penguasa dalam masalah ijtihad wajib dihormati dan diterapkan. Contohnya, pihak penguasa melarang berlakunya suatu bentuk transaksi. Meskipun pada dasarnya bentuk transaksi itu dibolehkan syara', tetapi atas dasar pertimbangan kemaslahatan tertentu maka transaksi tersebut dilarang, atau paling tidak untuk melaksanakan transaksi tersebut diperlukan pendapat dari pihak pemerintah. Misalnya, seseorang yang berutang tidak dibolehkan mewakafkan hartanya yang berjumlah sama dengan utangnya tersebut, karena hal itu merupakan indikator atas sikapnya yang tidak mau melunasi utang tersebut. Fatwa ini dikemukakan oleh Maula Abi as-Su 'ud (qadi Istanbul pada masa kepemimpinan Sultan Sulaiman al-Qanuni [1520-1566] dan Salim [1566-1574] dan selanjutnya menjabat mufti Kerajaan Turki Usmani).

c) Di akhir periode ini muncul gerakan kodifikasi hukum (fiqh) Islam sebagai mazhab resmi pemerintah. Hal ini ditandai dengan prakarsa pihak pemerintah Turki Usmani, seperti Majalah al-Ahkam al-'Adliyyah yang merupakan kodifikasi hukum perdata yang berlaku di seluruh Kerajaan Turki Usmani berdasarkan fiqh Mazhab Hanafi.

Periode pengkodifikasian fiqh: Periode ini di mulai sejak munculnya Majalah al-Ahkam al-Adliyyah sampai sekarang. Upaya pengkodifikasian fiqh pada masa ini semakin berkembang luas, sehingga berbagai negara Islam memiliki kodifikasi hukum tertentu dan dalam mazhab tertentu pula, misalnya dalam bidang pertanahan, perdagangan dan hukum keluarga. Kontak yang semakin intensif antara negara muslim dan Barat mengakibatkan pengaruh hukum Barat sedikit demi sedikit masuk ke dalam hukum yang berlaku di negara muslim. Disamping itu, bermunculan pula ulama fiqh yang menghendaki terlepasnya pemikiran ulama fiqh dari keterikatan mazhab tertentu dan mencanangkan gerakan ijtihad digairahkan kembali. Mustafa Ahmad az-Zarqa mengemukakan bahwa ada tiga ciri yang mewarnai perkembangan fiqh pada periode ini.

a) Munculnya upaya pengkodifikasian fiqh sesuai dengan tuntutan situasi dan zaman. Hal ini ditandai dengan disusunnya Majalah al-Ahkam al-Adliyyah di Kerajaan Turki Usmani yang memuat persoalan-persoalan muamalah (hukum perdata). Latar belakang yang melandasi pemikiran pemerintah Turki Usmani untuk menyusun Majalah al-Ahkam al-Adliyyah yang didasarkan Mazhab Hanafi (mazhab resmi pemerintah) ini adalah terdapatnya beberapa pendapat dalam Mazhab Hanafi sehingga menyulitkan penegak hukum untuk memilih hukum yang akan diterapkan dalam kasus yang mereka hadapi. Atas dasar ini, pemerintah Turki Usmani meminta ulama untuk mengkodifikasikan fiqh dalam Mazhab Hanafi tersebut dan memilih pendapat yang paling sesuai dengan perkembangan zaman ketika itu.

b) Upaya pengkodifikasian fiqh semakin luas, bukan saja di wilayah yurisdiksi Kerajaan Turki Usmani, tetapi juga di wilayah-wilayah yang tidak tunduk pada yurisdiksi Turki Usmani, seperti Suriah, Palestina dan Irak. Pengkodifikasian hukum tersebut tidak terbatas pada hukum perdata saja, tetapi juga hukum pidana dan hukum administrasi negara. Persoalan yang dimuat dalam hukum perdata tersebut menyangkut persoalan ekonomi/perdagangan, pemilikan tanah, dan persoalan yang berkaitan dengan hukum acara. Meluasnya pengkodifikasian hukum di bidang perekonomian dan perdagangan disebabkan karena meluasnya hubungan ekonomi dan perdagangan di dalam dan luar negeri. Untuk itu, penguasaan terhadap hak milik yang ada di dalam negeri juga diatur, seperti pengadministrasian tanah-tanah rakyat dengan menetapkan berbagai peraturan yang menyangkut pemilikan tanah, serta penyusunan perundang-undangan yang berkaitan dengan tata cara berperkara di pengadilan. Akibat yang ditimbulkan oleh pengkodifikasian hukum perdata di bidang perekonomian dan perdagangan ini adalah semakin jumudnya fiqh di tangan para fuqaha Hanafi yang datang belakangan (muta'akhkhirin) serta terhentinya upaya pembaruan hukum dan bahkan upaya pen-tarjih-an hukum.

c) Munculnya upaya pengkodifikasian berbagai hukum fiqh yang tidak terikat sama sekali dengan mazhab fiqh tertentu. Hal ini didasarkan atas kesadaran ulama fiqh bahwa sesuatu yang terdapat dalam suatu mazhab belum tentu dapat mengayomi permasalahan yang dihadapi ketika itu. Karenanya, diperlukan pendapat lain yang lebih sesuai dan mungkin dijumpai pada mazhab lain. Atas dasar pemikiran ini, pemerintah Kerajaan Turki Usmani mengkodifikasikan hukum keluarga yang disebut dengan al-Ahwal asy-Syakhsiyyah pada 1333 H. Materi hukum yang dimuat dalam al-Ahwal asy-Syakhsiyyah tidak saja bersumber dari Mazhab Hanafi, tetapi juga dari mazhab fiqh lainnya, seperti Mazhab Maliki, Syafi 'i, Hanbali, bahkan juga dari pendapat mazhab yang sudah punah, seperti Mazhab Abi Laila dan Mazhab Sufyan as-Sauri. Langkah yang ditempuh Kerajaan Turki Usmani ini pun diikuti oleh negara-negara Islam yang tidak tunduk di bawah yurisdiksi Kerajaan Turki Usmani.Terdapat perbedaan pereodisasi fiqh di kalangan ulama fiqh kontemporer, diantaranya adalah menurut Muhammad Khudari Bek dan Mustafa Ahmad az-Zarqa pada masa Awal hingga periode keemasaannya.

Dalam perkembangan selanjutnya, khususnya di zaman modern, ulama fiqh mempunyai kecenderungan kuat untuk melihat berbagai pendapat dari berbagai mazhab fiqh sebagai satu kesatuan yang tidak dipisahkan. Dengan demikian, ketegangan antar pengikut mazhab mulai mereda, khususnya setelah Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim al-Jauziah mencanangkan bahwa pintu ijtihad tidak pernah tertutup. Suara vokal Ibnu Taimiyah dan Ibnu Qayyim al-Jauziah ini kemudian dilanjutkan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab (1115 H./1703 M.-1201 H./1787 M.; pendiri aliran Wahabi di Semenanjung Arabia) dan Muhammad bin Ali asy-Syaukani. Menurut Ibnu Qayyim al-Jauziah, bermazhab merupakan perbuatan bid'ah yang harus dihindari, dan tidak satu orang pun dari imam yang empat (Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam asy-Syafi 'i dan Imam Ahmad bin Hanbali membolehkannya). Sejak saat itu, kajian fiqh tidak lagi terikat pada salah satu mazhab, tetapi telah mengambil bentuk kajian komparatif dari berbagai mazhab, yang dikenal dengan istilah fiqh muqaran.

Sekalipun studi komparatif telah dijumpai sejak zaman klasik seperti yang dijumpai dalam kitab fiqh al-Umm karya Imam asy-Syafi'i, al-Mabsut karya as-Sarakhsi, al-Furuq karya Imam al-Qarafi (w. 684 H./1285 M.), dan al-Mugni karya Ibnu Qudamah (tokoh fiqh Hanbali) -sifat perbandingan yang mereka kemukakan tidak utuh dan tidak komprehensif, bahkan tidak seimbang sama sekali. Di zaman modern, fiqh muqaran dibahas ulama fiqh secara komprehensif dan utuh, dengan mengemukakan inti perbedaan, pendapat, dan argumentasi (baik dari nash maupun rasio), serta kelebihan dan kelemahan masing-masing mazhab, sehingga pembaca (khususnya masyarakat awam) dengan mudah dapat memilih pendapat yang akan diambil.

Pada zaman modern, suara yang menginginkan kebangkitan fiqh kembali semakin vokal, khususnya setelah ulama fiqh dan ulama bidang ilmu lainnya menyadari ketertinggalan dunia Islam dari dunia Barat. Bahkan banyak diantara sarjana muslim yang melakukan studi komparatif antara fiqh Islam dan hukum produk Barat.

Latarbelakang Ringkas Perkembangan Syariah (Fiqh) (IV)

Periode Tahrir, Takhrij Dan Tarjih Dalam Mazhab Fiqh: Periode ini bermula pada pertengahan abad ke-4 hingga pertengahan abad ke-7 H. Pada periode ini terdapat usaha para ulama-ulama mazhab masing-masing memperjelas dan mengulas pendapat para imam mereka. Periode ini merupakan permulaan kepada lemahnya semangat ijtihad dikalangan ulama fiqh. Ulama fiqh lebih banyak berpegang pada hasil ijtihad yang telah dilakukan oleh imam mazhab mereka masing-masing, sehingga mujtahid mustaqill tidak ada lagi. Sekalipun ada ulama fiqh yang berijtihad, maka ijtihadnya hanya terikat dengan mazhab yang mereka anuti. Muncullah kemudiannya sikap at-ta'assub al-mazhabi (sikap fanatik buta terhadap satu mazhab) sehingga setiap ulama berusaha untuk mempertahankan mazhab imamnya.

Mustafa Ahmad az-Zarqa menyatakan bahawa dalam periode ini untuk pertama kali muncul kenyataan bahawa pintu ijtihad telah tertutup. Menurutnya, sekurang-kurangnya ada tiga faktor yang mendorong munculnya kenyataan tersebut iaitu:
a) Dorongan para penguasa kepada para hakim (qadi) untuk menyelesaikan perkara di pentas pengadilan hanya dengan merujuk pada salah satu mazhab fiqh yang dipersetujui khalifah saja.

b) Munculnya sikap at-taassub al-mazhabi (fanatik mazhab) akibat dari sikap kejumudan (kebekuan berfikir) dan taqlid (mengikuti pendapat imam tanpa analisis) di kalangan murid imam mazhab.

c) Munculnya gerakan pembukuan pendapat masing-masing mazhab yang memudahkan orang untuk memilih pendapat mazhabnya dan menjadikan buku itu sebagai rujukan bagi masing-masing mazhab, sehinga aktiviti ijtihad terhenti. Ulama mazhab tidak perlu lagi melakukan ijtihad, sebagaimana yang dilakukan oleh para imam mereka, tetapi cukupdiri dalam menjawab berbagai persoalan dengan merujuk pada kitab mazhab masing-masing. Dari sini muncul sikap taqlid pada mazhab tertentu yang diyakini sebagai yang benar, dan lebih jauh muncul pula pernyataan haram melakukan talfiq.

Persaingan antara pengikut mazhab semakin tajam, sehingga sikap fanatik mazhab lebih menonjol jika dibandingkan sikap ilmiah dalam menyelesaikan suatu persoalan. Sikap ini amat jauh berbeda dengan sikap yang ditunjukkan oleh imam-imam mazhab terdahulu, karana sebagaimana yang tercatat dalam sejarah para imam mazhab bahawa mereka tidak menginginkan seorang pun bertaqlid secara mutlak kepada mereka. Sekalipun ada upaya ijtihad yang dilakukan ketika itu, namun lebih banyak berbentuk tarjih (menguatkan) pendapat yang ada dalam mazhab masing-masing. Akibat lain dari perkembangan ini adalah semakin banyak buku yang bersifat sebagai komentar, penjelasan dan ulasan terhadap buku yang ditulis sebelumnya dalam mazhab masing-masing.